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Göschen’sche Verlagshandlung - J. Guttentag, Verlagsbuchhandlung - Georg Reimer - Karl J. Trübner - Veit & Comp., Berlin und Leipzig. Abbildung auf dem Einband: Teufel, der zu Wolfsberg (Kärnten) eine Frau durch die Luft davongetragen haben soll, Detail aus einem Flugblatt (1517), nach Weller Nr. 1080. Die Originalausgabe dieses Bandes erschien 1935 CIP-Kurztitelaufnahme der Deutschen Bibliothek Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens / hrsg. von Hanns Bächtold-Stäubli unter Mitw. von Eduard Hoffmann-Krayer. Mit e. Vorw. von Christoph Daxel- müller. - Unveränd. photomechan. Nachdr. - Berlin; New York: de Gruyter ISBN 3-11-011194-2 NE: Bächtold-Stäubli, Hanns [Hrsg.] Bd. 6. Mauer - Pflugbrot. - Unveränd. photomechan. Nachdr. d. Ausg. Berlin u. Leipzig, de Gruyter, Gutten¬ tag, Reimer, Trübner, Veit, 1935. - 1987. © 1934/1935/1986 by Walter de Gruyter & Co., Berlin. Printed in Germany. Alle Rechte des Nachdrucks, der photomechanischen Wiedergabe, der Übersetzung, der Herstellung von Photokopien - auch auszugsweise - Vorbehalten. Druck: H. Heenemann GmbH & Co, Berlin Einbandgestaltung: Rudolf Hübler Bindearbeiten: Lüderitz & Bauer, Berlin Mauer s. Nachtrag. Mauerassel s. Assel. Mauerpfeffer (Sedum-Arten). 1. Botanisches. Der scharfe M. (S. acre) kennzeichnet sich durch seine dicht aneinandergereihten, fleischigen, walzenförmigen Blätter als ein Bewohner trockener Standorte (Felsen, Mauern, Kiesboden). Die sternförmigen Blüten sind gelb. Seltener ist der weiße M. (S. album) !). *) Marzell Kräuterbuch 302 i. 2. In katholischen Gegenden, besonders in Süddeutschland, läßt man an Fron¬ leichnam (bzw. am Schluß der Fronleich¬ namsoktave) Kränzlein aus M., die „Ant- laßkranzerln“ des Altbayem2), weihen, die dann im Hause gegen allerlei Unheil aufbewahrt werden8), s. auch Quendel. Bei Gewitter wird ein solches Kränzchen gegen das Einschlagen des Blitzes ver¬ brannt 4). Wenn im Sommer die Milch zusammengeht, so legt man ein geweihtes Kränzchen ins Sieb und seiht die Milch durch. Will die Butter nicht Zusammen¬ halten, so legt man ein Stück von dem Kränzchen ins Butterfaß 5) . Im Schwä¬ bischen wurden die vor dem Blitz schüt¬ zenden Kränzchen am Himmelfahrtstag gebunden •), s. auch Katzenpfötchen. In Altbayem wird der M. als Schutz gegen BHtzgefahr auf Schelmen und Haus- dächem gezogen 7), vgl. die verwandte Hat iswurz. Auch als Bestandteil eines „Hexenrauches“ zur Vertreibung von Unholdinnen wird der M. genannt 8). In der Prov. Posen beräuchert man die geschwollenen Euter der Kühe mit M. 9). Ä) Schmeller BayWb. 1, 1377. 3) Marzell Bayer. Volksbot . 37 f. ; Leoprechting Lech¬ rain 187; Martin u. Lienhart Elsäss. Wb. 1,531. *) Mein Elsaßland 1 (1921), 169. 5) Seefried-Gulgowski 176. •) Thierer Orts - gesch. von Gussenstadt 1 (1912), 252; vgl. auch B & ch toi d-Stft a bli, Aberglaube VI Bohnenberger 112. 7) Strobl AUbayr , Feiertag 1927, 45. *) Oberbayr. Archiv 41 (1882) r 149. ®) Teichert in Milch-Zeitung, Leipz. 1903; ebenso in Galizien: Hoelzl Galizien 155. 3. In der Sympathiemedizin ist der M. (wohl wegen der gelben Bluten- farbe) ein Mittel gegen Gelbsucht 10), vgl. Schellkraut. Der in ein Tuch ge¬ nähte M. wird Kindern bei Augenmalen um den Hals oder auf die Brust gelegt u), vgl. das ebenfalls gelb blühende Habichts¬ kraut. Als „Widertat“ (Bezeichnung für hexenabwehrende Pflanzen, s. Widerton) findet der M. bei Hühnerkrankheiten An¬ wendung 12). Ein altes Mittel der „ge¬ lehrten“ Sympathie ist es, bei Fieber den M. als Amulett neun Tage an den Hals zu hängen 18) . Iö) Osiander V olksarzneymittel 3 1838, 271. 11 ) Unsere Heimat. Schlüchtern 12 (1920), 67. u) Ulrich Volksbotanik 40. ls) Schroeder Apotheke 1693, 1179. 4. Wie die nahverwandte Fetthenne (s. d.) dient auch der M. wegen seiner Langlebigkeit als Orakelkraut. Der an einem Faden an der Stubendecke auf¬ gehängte M. verkündet durch sein Weiter¬ blühen, daß der Kranke genesen wird; wird aber die Pflanze dürr, so stirbt er 14). In Siebenbürgen bindet man einige Büschel M. zusammen und hängt sie zwischen Weihnacht und Dreikönig an einem Nagel am Querbalken der Stube auf. Bleibt die Pflanze frisch, so geht der dabei gedachte Wunsch in Erfüllung15) . Beim Flachsbrechen stecken die heirats¬ lustigen Mädchen den als „Freikraut“ oder „Schatzkraut“ bezeichneten weißen M. in den Ärmel, oder sie tragen ihn im Schuh; der erste unverheiratete Mann, der ihnen dann naht, ist der Zukünftige 16), vgl. Erdrauch. 14) Witzschel Thüringen 2, 291. lß) Schul- lerus Pflanzen 96. w) Heßler Hessen 2,327; ZfdMda. 1918, 140. MarzeU. 1 3 Mauerraute— Maulwurf 4 Mauerraute (Asplenum ruta muraria). Kleiner Farn (s. d.) mit zwei- bis drei¬ fach gefiederten Wedeln, nicht selten an Mauern und Felsen . In manchen Gegenden 2) gilt die M. als der geheimnis¬ volle, zauberwidrige „Widerton“ (Wider¬ tod), s. d. In Niederösterreich wird die M. als „Stoanneidkraut“ gegen das Verneiden des Viehes gebraucht 3), in Mittelfranken gibt man drei „Neidkraut¬ blätter“ (Blätter der M.) den Kühen, die zum erstenmal auf die Weide kommen 4) . Auch die alten Kräuterbücher 5) erwähnen die M. als hexenabwehrend. Ein Säcklein mit „Mür-rute“, auf der Brust getragen, soll die Augen schützen 6), vgl. Augen¬ trost, Habichtskraut, Mauerpfeffer. Die slovakischen Mädchen gebrauchen die M. als magisches Aphrodisiakum 7), andererseits wird aber die M. als Be¬ standteil eines Rezeptes, „so man einem Lieb zu essen gegeben hat“, genannt ®). *) Marz eil Kräuterbuch 318 f. *) Z. B. Kärnten: ZfVk. 24, 15. 3) Höf er u. Kronfeld Volksnam. d. nieder österr. Pflanzen 1889, 16. 4) Marz eil Bayer. Volksbot. 204. 6) Z. B. Bock Kreuterbuch 1539» *59*.; Fuchs Kreuter - buch 1543 cap. 280; vgl. ZfVk. 24, 15; 3 (1931)» 165. 6) Schweizld. 6, 1798. 7) Hovorka u. Kronfeld 1, 132. 8) Hildebrand Kunst - büchlein 1615, 120I Marzeil. Maultier. Als Heimat der Maultier¬ zucht (Kreuzung von Esel und Pferde¬ stute) gilt das pontische Kleinasien. Von hier gelangte sie schon in vorhomerischer Zeit zu den Griechen und später über die Römer zu den Deutschen: ahd. mül aus lat. mülus, letzteres wahrscheinlich aus *mus-lo „mysisches Tier“ 1). Da das Maultier und auch der Maulesel (Kreu¬ zungsprodukt von Hengst und Eselin) imfruchtbar sind — Ausnahmen werden nur sehr selten beobachtet — , werden Kot, Schweiß, Räucherungen mit Huf- teüen als unfruchtbar machende Mittel benützt 2), auch als Heilmittel gegen zu starke Menstruation 3) . Mit letzterem Umstand hängt es wohl zusammen, daß das M. bei den Griechen der Mondgöttin Selene geweiht war4). Nach Plinius vergeht dem die Lust zum Beischlaf, der sich Staub, in dem sich eine Mauleselin gewälzt hat, auf den Bauch streut6). In der deutschen Volksmedizin wird der Schaum des Maulesels als Mittel gegen Keuchen und Atemnot verwendet Ä), während Maultierkot, in Honigessig ge¬ trunken, Milzstechen lindert 7). Im An- gang ist das M. im allgemeinen imglück¬ bringend; die Sage, daß Maultiere bei der Gründung des Klosters Maulbronn wegweisend auftraten 8), ist wohl in der Volksetymologie begründet. x) Schräder Reallexikon 533. *) Jühling Tiere 280. 341. 3) Hofier Organotherapie 106. 4) Ebd. 106. *) Hovorka-Kronfeld 2, 168; Seligmann Blick 2, 126. •) Jühling 343. 7) Ebd. 8) Grimm Myth. 3, 329; Hopf Tier¬ orakel 30. 32. 75. Schneeweis. Maultrommel* Das Instrument 1 ) spielt eine Rolle im Liebeszauber. So soll nach der Volksmeinung des Salz¬ kammergutes kein Mädchen seinen Tönen widerstehen können, weshalb das M.spiel wiederholt von den Behörden verboten worden sei 2) . Die Phantasie der Alpen¬ bevölkerung beschäftigt sich außerdem in Sagen mit dem Instrument: ein Jäger soll einst einen „Butz“ beobachtet haben. wie er in Gestalt einer schwarzen Katze die M. spielte 3) ; man erzählt ferner von einem Bauern, den das Nachtvolk die M. so lustig und zierlich spielen lehren wollte, daß sämtliche Tannenzapfen da¬ nach tanzen würden 4). *) Über das Instrument vgl. Curt Sachs Die M. Eine typologische Vorstudie , ZfEthn. 1917, 185 — 200; Ders. Geist u. Werden der Musikinstrumente 91 f. 108. 21 1 ff. 230. Ä) Karl M. Klier Volkstümliche Querflöten und die M. in den österr. Alpen. Beethoven-Zentenar¬ feier (Wien 1927), 377. 3) Vonbun Beiträge 77. 4) Ebd. 3f. = Sagen * 31 f. = Frommann Mundarten 6, 155. Seemann. Maulwurf. 1. Onomastisches. Maulwurf (talpa europaea) ist eine volksetymologische Umgestaltung von ahd. mü-wörf. Der erste Teil ist identisch mit altengl. tnüga, müwa „Hügel“, „Haufen“, mü-werf ist also das Tier, welches Erdhaufen auf¬ wirft *). Hiermit vergleicht sich alt¬ engl. wande-weorpe „Wandwerfer“ 2). Hier¬ zu stellt sich westf. wandgör 3). Schon im 11. Jahrh. treten Umgestaltungen auf. Das unverständlich gewordene mü wird durch ahd. molta, molt „Staub, Erde“ Maulwurf 5 ersetzt: molt-midt-wörf (vgl. ndd. mold- werp, dän. muld-varp, schwed. mullvad) 4). Vgl. in den Reichenauer Glossen talpus : midi qui terram effodiunt 6). Die Form¬ variationen im Mhd. sind zahlreich: mi 2- wörf, mülwur f (>nhd. matdwurf ), mülwölf, mülwerf ,j mürwerf, mollwerf , moltwBrfe, noüworf , multworf , moltworm , multwurm9) . Von modem-dial. Formen seien ange¬ führt: a) hoch- und mitteldeutsch: tirol. molt- wurf 7), pfälz. maulweif er, mauerwolf, mor- wclf, maulgänger , maullämper (zu mhd. lampen = „lahm gehen“ > „träge gehen“), schwäb. mau (l) werfer, auwerdel , aus Wür¬ fel 8) (weitere schwäb. Namen bei Fischer)9), schles.: mötwurf, mötwulf, mondwurf, molkewurf 30), lothr. mürwolf > mauerwolf , mtdwurf , mulwerfer, maul - wdf u), luxemb. maulaf12). b) niederdeutsch : mulworp, molwurp (vgl. wurp > savoy. vorpa „M.“) 13j, mulwarp 14), mullworm 15), murrworm 1Ä) (über Bildungen mit wurm als zweitem Glied vgl. Frings 17)), wennworp (wenn = Wiese), winnworp, windworp 18) (ähn¬ liche Formen bei Bartsch19), Stracker- jan 2°), worunter bemerkenswert mün- Sterländ. hundewarp), wannewurp, wanne- rup , wannewaup, wainwarp, wintwuap 21 ) ; mtdworm, molirof, mÜUer, molpert (ber- gisch) »). Unter den Zusammensetzungen mit wurm {worm) seien noch erwähnt: busselworm, boosworm, raffelworm, wimmworm, wind - worm, wöhlworm 23 ) . Häufig sind im Ndd. die Kurzformen : moü, muH, molt 2A) (Vgl. neu- engl. rnole gegenüber mittelengl. mold- werp 2S)). Wird in diesen Namen der M. mit größerer oder geringerer Deutlichkeit als „Erdaufwerfer“ bezeichnet, so er¬ scheint er in folgenden Namen als „Wüh¬ ler“. So im Drautal. wüdischer, im Möll¬ tal: wüelsger 26 ), in Lusema: wüeler 27), ebenso in Gottschee: buelschnar (buelen = wühlen) 28) . Entsprechend ndd. (Meck- lenb.): wo hier, mullwöhler, mullwöller, murweüer, wöhlworm, Peter wöhlmann 29 ). Auch fries. frote, fröte bedeuten „Wühler“ m) (Dunkel ist westf. goer, güer, guert 31)). Zusammensetzungen mit „Erde“, dem Element des Tieres, sind im Bergischen 6 häufig: erdtnol, erdinan , erdhonk (honk = hund), erdworf, erdhol, erdhöler 32) . Auf seine erdaufwerfende Tätigkeit spielen auch an franz.-dial. (Besan£on): bousson, boussot, bousserot usw. zu afranz. bocer „einen Höcker bilden“ (vgl. neufrz. bosse) M). Wallon. fouan < lat. fodcn- tem M) bezeichnet den M. als „Gräber“ M). Auch ital. Namen gehören semantisch hierher, so istr. rumatera w) „Erdwühler“, t riest, scavaiera 38 ) „Erdaushöhler“, udin. rumola 37 ) (zum Schallwort rum98)), ru - fola 39 ) (Grosset o) zu rufolare „wühlen“. Personifizierend: araturu = Pflüger (Lec- ce) "J. Vgl. kämt, scharbl „M.“ zu (Pflugschar) 41 ). Umgekehrt heißt der Pflug in H.-Savoie darbö = M. Ä) . Eine vorzugsweise alemannische Be¬ zeichnung des M.s ist sehen. So heißt er z. B. in Vorarlberg tt) scher(r) < ahd. sköro zu skenan — mhd. schönen = „schar¬ ren, „kratzen“, „graben“ **). Hieher auch das schon oben erwähnte scharbl (Kärnten: Lavanttal). Vgl. griech. a-xdk-oty „M.“, verwandt mit lat. scal- po „scharre“ “J. Neben „Scher“ kommt verdeutlichendes Schermaus vor, das sowohl den M. als auch die Feldmaus be¬ zeichnet. — Vereinzelt findet sich schles. schliffet M) zu „schliefen“. Benennungen nach anderen Tieren sind häufig. So namentlich nach der Maus. Bei den Arabern gilt der M. als „blinde Maus, die unter der Erde lebt“ 47). Schürr 48) hat gezeigt, wie im Romanischen bald der M. nach der Maus (Ratte), bald diese nach jenem benannt wird. Vgl. nament¬ lich tosk. topo < lat. talpa. Über die zahl¬ reichen Varianten von talpa vgl. Gar- bini49). Benennungen nach der Maus auch im Deutschen. So heißt in Gossen¬ stadt-Heidenheim der M. schiebmaus 60), im Bergischen wöhlmüs „Wühlmaus“ 51). Vgl. auch die indogerm. Gleichung altslav. krt „M.“ = litauisch kert-us „Spitz¬ maus“ 62). Beachtenswert venez. pante- gana < neugriech. irovxtxoc, womit nach Heldreich63) kollektiv alle Arten von Ratten und Mäusen bezeichnet werden. Nach der Ratte wird der M. auch im Türkischen und Chinesischen benannt M) . Benennungen nach anderen Tieren: berg. 7 Maulwurf erd h und M), siz. tnarmuüedda „Murmeltier¬ chen“ (Messina) *•) prov. dormioni „Sie¬ benschläfer“ 57), friaul. farco „Schwein“58). Auffallend gaskon. buhün „Kröte“ < lat. bufonem w) und (Perugia) taragnala = terragnola ®°). (Scherzhafter Vergleich mit der in den Ackerfurchen nistenden Feldlerche61)). — Auf nicht geklärte mythische Beziehungen spielen an die sonderbaren Namen ital. patre fündaco (Lecce) „Vater der Ratte“ ®) und siz. söcira da serpi“ „Schwiegermutter der Schlangen“63). Vgl. auch Jaberg-Jud AJS Karte 447. Ein Charakteristikum des M.s ist der von ihm aufgeworfene Erdhügel. Der Hügel ist das Sichtbare, das Tier sieht man selten. Daher steht der Name des Hügels für den M. So heißt z. B. in Maastricht der M. moutheuvel 64 ) . In Italien tritt in vielen Gegenden tapanara (tupanara, topanara) „M.hügel“ für „M.“ ein66). Bemerkenswert aromun. tnusu- ronü „Ameisenhaufe“ > „M.hügel“ > „M “ “). Auf die angebliche Blindheit oder das schlechte Sehvermögen des Tieres be¬ ziehen sich: nassau. schel, scheler 67), ferner ital. cicörbela (Perugia) = caeca-\- orba 68), gaüa-ceca „blinde Katze“ (Pe- saro) 69 ), tiflopöndico , tifropöndico „blinde Ratte“ (Lecce) TO). Volkstümliche Scheit- und Scherz¬ namen des M.s liegen aus Mecklenburg vor 71) : de oll tnullworm, de duU m. [dull = toll), de oU mussworm , de oll pussw . 73 ). Häufig sind imperative Bildungen z. B. : Kratz in de schiet (Scheiße) ra), kruup achter* n tuun 74) „kriech* hinter den Zaun“, kruup in*-t lock 75) „kriech* ins Loch“. x) Palander Ahd. Tiemamen 26. *) Schrä¬ der Reallex. 534 t. 8) Woeste Wb. 4) Pa¬ lander op. cit. 27. 6) Schräder a. a. O. •) Palander a. a. O. 7) Dalla Torre Tier - namen 64. 8) Höhn Tod 308. •) Schwäbisches Wb. 1, 545. 10) Drechsler 2, 232. u) Frings Beiträge 214. lf) a. a. O. 18) Meyer-Lübke REWb. Nr. 5652. 14) Bartsch Mecklenburg 2, 175. 16) Ebd. 16 ) Wossidlo Mecklenburg 2» 336- 17) Beiträge 226 f. M) Wossidlo a. a. O. *•) Bartsch a. a. O. *°) Strackerjan 2,150. a) Sartori Westfalen 48. **) Leithaeuser Volkskundliches 1/1, S. 23 f. **) Wossidlo op. cit. 2, 336. M) Leithaeuser a. a.O.; Wos¬ sidlo a. a. O.; Ostfrjb. 1, 89. **) Riegler Tier 13. t#) Carinthia 96, 66. n) Dalla Torre Tiemamen 64 f. *•) Satter Gottscheer Tier¬ namen 20. 89) Wossidlo a. a. O. *°) Ostfrjb. 1, 89. 81) Sartori Westfalen 48. M) Frings Beiträge 225*®. **) Schürr in ZfrPh. 47, 509. “) Meyer-Lübke REWb. Nr. 3401. 85 ) Rol¬ land Faune 7, 9; Schürr in ZfrPh. 47, 508. ••) Garbini Antroponimie 939. **) Ebd.; vgl. port. escavaterra. **) Garbini op. cit. 939. *•) Meyer-Lübke REWb . Nr. 7434; Bertoni in ARom. 2, 80. M) Garbini op. cit. 941. 41) Carinthia 96, 64. tt) Wartburg EFWb. 2, 14. u) Dalla Torre Tiemamen 64 f. u) Palander op. cit. 28. 45 ) Edlinger Tiemamen 74 f. *•) Drechsler 2, 232. 47) Rosenmüiler Naturgeschichte 226. 48) op. cit. 500 ff. °) op. cit. 9270. M) Höhn Tod 308. 51) Leithaeuser op. cit. 1/1, 23 t. 5s) Edlinger op. cit. 74 f. M) Faune de Gr&ce 13. M) Edlinger a. a. O. 68 ) Leithaeuser a. a. O. M) Garbini op. cit. 943. ®7) S6bilIot Folk-Lore 3, 13. M) Garbini op. cit. 941. *•) Meyer-Lübke REWb. Nr. 1374; Schürr op. cit. 47, 509. *°) Garbini op. cit. 943; Meyer- Lübke op. cit. Nr. 8670. 61) Schürr a. a. O. •*) Garbini op. cit. 942. M) op. cit. 943. M) Frings op. cit. 216. •*) Garbini op. cit. 928ff.; Schürr op. cit. 47, 501! *•) Hiecke Tiemamen 124. #7) Frings op. cit. 225. ••) Garbini op. cit. 943. *•) Ebd. 70) op. cit. 942. 71 ) Wossidlo op. cit. II/i S. 5. n) Freie Bil¬ dungen nach Wossidlo (briefl.). 7S) Wossidlo op. cit. 8. 74) op. cit. 72. 75) op. cit. 5. 2. Biologisches: Schon oben sahen wir, daß gewisse volkstüml. M. namen das Tier als blind bezeichnen. Die sehr kleinen Augen sind gänzlich in dem dichten Pelz verborgen. In noch höherem Grade macht der südeuropäische M. (talpa caeca) den Eindruck der Blindheit. Bei diesem sind die Augenlider so geschlossen* daß sie nur mikroskopische Öffnungen zeigen 76). Schon im Altertum galt der M. als blind (Aristoteles). Vgl. die altgriech. Redensart: xooXoxepoc andXcexoc „blinder als der M.“ 77 j. Der M. wird vom Volke nicht selten mit dem zu den Nagetieren gehörigen Blindmoll (spalax typhlus) verwechselt, dessen Sinnesorgane tatsächlich stark verküm¬ mert sind. So bezeichnet neugriech. TtxpXoirovTixos sowohl den M. als auch den Blindmoll. Im Mittelalter glaubte man, der M. habe keine Augen oder könne sie nicht gebrauchen, weil sein Fell sie ver¬ decke. Vgl. Brünett o Latini Li livres dou tresor (Paris 1863) zitiert bei Wü- Maulwurf 9 iter n). Auch heute noch gilt der M. allgemein als blind73). Dieser Volks¬ glaube findet in der Phraseologie ein Echo. Vgl. z. B. engl, mole-eyed , blind H a molem), fläm. zoo blind als een mol , molblind81). Franz, heißt es: il ne voit pcs plus clair qu*une taupe , ital.: cieco come una talpa **). Die Blindheit des M.s gilt als übertragbar. Wer den M. an- lieht, wird selbst blind 83 ). Eine süd- französische Sage erklärt den Verlust des Augenlichtes beim M. Dieser habe eeine Augen der Kröte geborgt und dafür von ihr ihren Schweif geliehen erhalten. Da indes die Kröte an eine Rückgabe der Augen nicht dachte, so ist seither der M. blind, die Kröte schwanzlos84). Zu¬ folge einer anderen Version hat die Kröte Am M. in die Augen gepißt und ihn so geblendet w). — Nach einer Art Kompen¬ sationsgesetz schreibt das Volk dem M. ein feines Gehör zu. Plinius (n. h. X 191) ging so weit zu behaupten, er verstehe die menschliche Sprache 86 ). Es hieß, er höre so scharf, daß er gut vernehme, wenn menschliche Feinde über seinem Bau miteinander von ihm sprechen; sei von ihm die Rede, mache er sich sofort auf die Flucht w). Auch im Mittelalter glaubte man, sein Gehör sei besonders gut ausgebildet (Best. Pierre III, S. 274, Best, d'amour S. 19 zitiert bei W üst er)8H). Heute sagt man noch im Franz, entendre clair comme une taupe89), hiezu heißt es in auffallendem Gegensatz im Ital. : sordo come una talpa. Die unterirdische Existenz des M.s, sein Wühlen in der Erde rief bei den Alten (Oppian cyn. II 612) den Glauben her¬ vor, er sei von selbst aus der Erde hervor¬ gegangen30). Megenberg31) hat diesen Volksglauben aufgenommen und berichtet, der M. entstehe aus „fauler, kotiger“ Erde und nähre sich auch von „verrotteter“ Erde. Ähnliches berichtet der Bestiaire d’amour 20 92). In Schleswig-Holstein schreibt man dem M. „edle Abkunft“ 33 ), in Oberösterreich ein zähes Leben zu34). Obwohl der M. als Raubtier Pflanzen¬ stoffe nicht anrührt, beschuldigt man ihn schon im Altertum des Fressens von Wurzeln35). Dieser Irrglaube hat sich IO durch das Mittelalter 36 ) bis in die Gegen¬ wart fortgesetzt 37 ). Der M. galt daher seit jeher als schädliches Tier. Auch die nachteiligen Wirkungen seiner Wühl¬ tätigkeit wurden stark übertrieben. Nach Plinius verschuldete diese sogar den Einsturz von Städten 38) . Allerdings gab es im alten Griechenland Gegenden, in denen man eine richtigere Vorstellung vom Wesen des Tieres hatte und es als nützlich galt w). Mit dem Wahn von der großen Schädlichkeit des M.s hängt dessen erbarmungslose Verfolgung zusammen. Schon im Avesta wird die Tötung des Tieres empfohlen, und dem Talmud gilt der M. für so schädlich, daß er sogar an Mittelfeiertagen getötet werden darf100). Auch heute noch herrscht im Landvolk die Meinung, der M. dürfe auf keinen Fall geschont werden101). Deswegen hat der M.fang seit jeher eine große Rolle ge¬ spielt. Es gab schon früh berufsmäßige M.fänger 102). Der M.fang gilt heute noch in einigen Gegenden, z. B. im Elsenztale in Baden, als Geheimkunst 10S). In Ober- österreich 104 ) heißt es, M.e müßten „zwischen Frauentagen“ gefangen werden. Die unterirdisch-geheimnisvolle Tätig¬ keit des M.s hat die Phantasie des Volkes mächtig angeregt. In Reimen und Rät¬ seln beschäftigt es sich mit ihm. Hier zwei Beispiele aus dem Niederdeutschen: En swart kläit drioeg* ik. In hual-lant da wuen ik*. (Huäl-lant „hohles Land“, Wortspiel mit „Holland“ 105)). Achter unsren Hus*, Dor ward de Peter Krus*. He hett nick Spaden , he hett nich Staken , Un kann doch sin Hus wol maken 108). Der M. gilt als geheimnisvolles Tier 107), das nur ungern an die Erdoberfläche kommt. Tut er es doch, von Durst ge¬ trieben, so findet er nach mittelalter¬ lichem Glauben nicht mehr zurück108). Nach flämischem Volksglauben kommen die M.e fünf Tage vor und fünf Tage nach St. Johann aus ihren Gängen und finden schwer mehr zurück. Während dieser Zeit gelten sie als verrückt. Hierauf beruht die flämische Redensart : dolen lijk de motten rond St. Jans dag oder kürzer: II Maulwurf 12 dolen li'jk de moUen „umherirren wie die M.e \ was auf Stromer angewendet wird 109). Keller Antike Tierwelt i, 22. t7) op. cit. 1, 20; Friedreich Symbolik 387. 78) Wüster Tiere 89. 79) Drechsler 2, 232; Höfler Or¬ ganotherapie 113; S6billot Folk-Lore 3, 10 ff. ) Riegler Tier 14. ») de Cock Volksgeloof 106 f. «) Riegler a. a. O. M) Drechsler 2, 232; Wuttke 124 § 167; 350 § 525; Guber- natis Tiere 397. M) de Cocka.a.O. “) Ebd. aal «r61*61 Cit' I# 23* 8?) °P* Cit. I» 20. ) Wüster Tiere 90. •») SSbillot Folk-Lore 3» J5* 90 ) Keller op. cit. 1, 22. M) Megenberg Rucä der Natur 132. •*) Wüster Tiere 90. ) Höfer op. cit. 113. M) Baumgarten f*' Heimat 1,82. *) Keller op. cit. 1,22. ) Wüster Tiere 90. *7) Alemannia 27, 239. 241. M) Keller op. cit. 1,22. w) Ebd. 10°) Keller op. cit. 1,24. 101) Alemannia a. a. O. > S«hürr in 47» 500*; Riegler Tier 15 ) Meyer Baden 449. 1M) Baumgarten op.cit.1,82. 10fi) ZfdMyth. 3> 185. «*) Bartsch Mecklenburg 2, 175. 1«) Gubernatis Tiere 380. i<W) Megenberg BwcA der Natur 132. 109) de Cock Volksgeloof 107, 117. 3. Animismus: Der M. symbolisiert als unterirdisch hausender Vegetations¬ geist uo) das verborgene Walten der Natur111). Als höheres Wesen galt er schon in der Bronzezeit, wie das zu Auver- nier gefundene Tonidol eines M.s be¬ weist U2). Den Zigeunern gelten die M.e als Erdgeister 11S). Animistisch gewertet wird das Tier auch in der Schweiz. Findet man z. B. in der Tenne oder unter der Dachtraufe ein frisches Loch, so sagt man, die Schermaus „suecht nach ’ere Seel"114). Mit dem Anunismus hängt es zusammen, daß der M. in den Verwandlungssagen eine bedeutende Rolle spielt. Die men¬ schenähnlichen Extremitäten des M.s gelten der Volksphantasie als Beweise seines Ursprungs aus verwandelten Men¬ schen llß). In England und Frankreich sind es meist weibliche Wesen, die zur Strafe für Stolz und Hochmut in M.e ver¬ wandelt werden. Nur die Feen der Vo¬ gesen erflehen die M.gestalt, als sie vor den christlichen Priestern zurückweichen müssen116). In der griechischen Mytho¬ logie wird der thrakische König Phineus von Helios in einen M. verwandelt zur Strafe dafür, daß er seine Söhne hatte blenden lassen U7). Nach einer Sage aus Schleswig-Holstein wird ein fleischgieriger Edelmann, der bei Lebzeiten die Knochen verschmähte, von Fleischhauern in einen M. verwünscht, der Regenwürmer frißt, d. i. Fleisch ohne Knochen 11S). Es ist einleuchtend, daß des M.s unter¬ irdisches Wirken ihn mit der Hölle in Verbindung brachte119). Er gilt als Werk des Teufels, der die Menschen¬ schöpfung Gottes nachäffte, aber nur den M. zustande brachte120). In der Auvergne verfolgt und tötet man die M.e als Geschöpfe des Teufels121). Als In¬ karnation des Bösen gilt der M. in Dith¬ marschen 122). Nach Tiroler Aberglaube kommt er über keinen Kirchenweg 123) . Mit dem Teufel steht die Hexe im Bund. Wir finden daher den M. auch als Hexen- epiphame. Vermutet man eine Hexe im Stall, wird ein M. an einen Nagel auf¬ gehängt. Kommt die Hexe, so fährt sie in den M. I24). Um eine Hexe zu erkennen, stülpt man sich einen M.hügel als Mütze auf den Kopf126). ll°) Höfler Organotherapie 180. 111 ) Wuttke 124 § 167. lu) Höfler op. cit. 113. 113) ZfVk. 9, 283. 114) Hovorka u. Kronfeld 1, 294. 1M) ZfVk. 9, 207. 11#) a.a.O. u») Gubernatis Tiere 397; Keller Antike Tierwelt 1,21. 118 > Müllenhoff Sagen 357 t. «•) Wundt Mythus 2, 157- ”°) ZfVk. 9. 207. *«) a. a. O. 12*) Ur¬ quell 6, 40. ***) Heyl Tirol 785 Nr. 123. 1M) Meyer Baden 396; Pollinger Landshut m. ***) Wuttke 95 § 117. 4. Zauber. a. Allgemeines. Als Teufels- und Hexentier schreibt man seit Plinius (h. n. XXX, 3, 7) 126) dem M. übernatürliche Kräfte zu 127). Als unter¬ irdisches, die Erde durchwühlendes Wesen steht er in Beziehung zu Schätzen und Geld 128). Als Zaubertier wird er von den Ratten gemieden 129). Eine Schwangere soll keinen M. töten 130), ja sie soll über¬ haupt seinen Anblick meiden131). Läßt man einen M. in seiner Hand sterben, so wird diese Hand heilkräftig132), oder man wird reich133), hat Glück im Spiel134) oder Glück überhaupt136). Nägel, die in den Kadaver eines solcherart ver¬ endeten M.s gesteckt werden, gelten in Anhalt als zauberkräftig 136 ). b. Blut. Im Altertum diente das Blut des M.s zum Beschwören und Abwenden des Hagels 137) . Homöopathisch hilft sein Maulwurf 14 »s Btnt gegen Behexung138). Nach Genuß Von M.blut kann man nach einem Aber¬ glauben der Siebenbürger Sachsen ver¬ borgene Schätze erkennen 139). C. Herz. Schon nach Plinius (XXX, 7) verlieh der Genuß eines M.herzens Wahrsagekunst 140), weswegen es von den griechischen und römischen Magiern nebst der Leber des Tieres gern benutzt wurde141) . Derselbe Aberglaube findet sich heute poch bei Deutschen und Tschechen 142). Sin M.herz, in Schöllkraut eingewickelt, verleiht übermenschliche Stärke 14a) , läßt Jeden Feind überwinden 144), schützt vor Unfällen146). Ein gebratenes Ms.herz, In einem silbernen Medaillon um den Hals getragen, gewährt Schutz vor Hexen. Verdorrt das Herz, muß auch die Hexe verdorren146). d. Fell. Die weiter oben berührte Be¬ ziehung des M.s zu unterirdischen Schätzen kommt deutlich zum Ausdruck in dem weit verbreiteten Aberglauben, in einem Beutel aus M.fell gehe das Geld nie aus. Als zwei weitere Bedingungen werden manchmal genannt ein Wiedehopfkopf und ein Pfennig 147). Nach arabischem Aberglauben ist das M.fell ein Mittel gegen Hagelschlag 148). e. Pfote. Eine ähnliche Bedeutung wie das M.fell hat die M.pfote. Eine M.- pfote, die man einem lebenden Tiere ab¬ gebissen hat, bringt Glück 149), besonders im Handel160) (denn sie kratzt immer wieder Geld hinein 151)), im Karten- und Würfelspiel 162). Sie macht reich 153), in der Tasche des Knechtes schützt sie gegen das Umwerfen eines Emtefuders 164), Kin¬ dern in der Wiege verleiht sie Schlaf 166). — Als Amulett gegen den bösen Blick 166) dient sie in Thüringen, Italien, Valen¬ cia 167), bei den Gräkowalachen 158) und in Portugal159). Als Liebesamulett wird die M.pfote im Egerland gebraucht 16°). Im Antwerpner Museum wird ein solches Amulett aufbewahrt 161 ). In Bayern wird der M.kopf als Abwehnnittel ge¬ tragen 162). f. Förderung des Viehs. Weit ver¬ breitet ist der Glaube an die Förderung des Viehs durch den M. oder dessen Or¬ gane wird der M. unter der Schwelle des Stalles vergraben und bewirkt derart das Gedeihen des Viehs163). In polnischen Gegenden befestigt man den M. an der Krippe 164) oder schmiert mit ihm die Peitsche ein166). Anderswo bestreicht man die Krippe mit einer M.pfote 16Ä) oder nur mit einer Zehe 187 ) oder auch mit der Kopfhaut168) des Tieres. — Das Herz verwendet man in Pleß am ersten P fingst - tage zum Räuchern des Viehs 169 ) oder man verpflockt es in der Krippe (Kol- berg) 17°). M.leber, Kühen eingegeben, schützt diese gegen Behexung171). g. M.haufen. Der Zauber geht vom Tiere auch auf den von ihm aufgeworfenen Erdhügel über, dem allerlei magische Kräfte eignen172). So sieht die Hexe, wer einen verwachsenen M.haufen sich verkehrt auf den Kopf setzt 17s). Zu Prügelzauber dient der M.haufen gleich¬ falls. Legt man ein Kleidungsstück des Beleidigers auf einen M. häufen und prügelt mit einem Stock darauf los, so empfindet der Beleidiger die Schlä¬ ge174) (Vgl. Sp. 17). Auch schadet man dem Feind, wenn man Erde von einem M.hügel gegen ihn schleu¬ dert175). Nach einem Volksglauben der Siebenbürger Sachsen frißt der Wolf M.hügel, um sich Mut zu machen176). Erde eines M.hügels gewährt unter ge¬ wissen Bedingungen Schutz gegen Flöhe (Anhalt) 177). Mischt man den Bienen Erde von einem M.haufen ins Futter, so fliegen sie nie fort und setzen sich beim Schwärmen niedrig (Oldenburg) 178). h. Schießzauber. Nicht unbedeutend ist die Rolle des M.s im Schießzauber. Ein Pulver, das „nicht kracht“, erhält man, wenn man zu 4 Lot Büchsenpulver 1 Lot Pulver nimmt, das man durch Ver¬ brennung eines lebendigen M.s gewon¬ nen 179). Trägt man ein M.herz, in ein Wegwartblatt gewickelt, unter dem rech¬ ten Arm, so versagt einem kein Schuß 180). Ebenso sicher treffen Kugeln, die aus M.kot bereitet 181) oder mit M.blut be¬ strichen sind 182) . Ein einem lebenden M. abgebissenes Pfötchen, das man bei sich trägt, verleiht auch unfehlbare Treff¬ sicherheit 183). **•) Höfler Organoth. 180 f. l*7) op. cit. 113. 15 Maulwurf m) Drechsler 2,232; ZfVk. 9,175. “*) Fogel Pennsylvania 371, 1988. «*) John Westböhmen 101. 131) Pollinger Landshut 239. 1M) Strackerjan 1,97; Bartsch Mecklen¬ burg 2,37. 133) Wuttke S.408 §633; Ho- vorka u. Kronfeld 1,292. 1M) Schmitt Hettingen 16. 135) ZfVk g J?8 24Q. Hovorka u. Kronfeld 1, 292. i®«) Wirth Beiträge 4/5, S. 31. i®7) Keller Antike Tierwelt 1, 22. 138) Bartsch Mecklenburg 2, 37. 1S») ZfVk. 8, 468; 9. 175- 140) Höfler op. cit. 250; ZfVk. 9, 248. w) Höfler a. a. O. 142) Keller op. cit. 1, 22f. 14*) ZfVk. 8, 41. 144) Wirth Beiträge 4/5, 31. Urquell 3, 239 t. 14*) Alemannia 37, 11. 13. M7) Grimm Mythologie 3,445 Nr. 329; Kuhn u. Schwartz 464, 479; Panzer Beitrag 1, 259; Montanus Volksfeste 171; Bartsch Mecklen¬ burg 2, 312; Meyer Aberglaube 227; Drechsler 2,43; Wuttke 124 §167; 408 §633; ZfVk. 20,385; Urquell 6,40; ZfVk. 8, 468; 9.175. 148) Fehrle Geoponica 24 §9. 1«) Mitteil. Anhalt. Gesch. 14,10; Wuttke 124 §167; 307 § 45* 150) Grimm Mythologie 3, 443 Nr. 261 ; Montanus Volksfeste 171; Meyer Aberglaube 227. 151) Wend. Volksthum 124. 1M) ZfVk. 1, 188; 9, 176; Strackerjan 1, 112; Wuttke 410 §636;deCock Volksgeloofi, 108. «*) Strak- kerjan 2,150 Nr. 378; Drechsler 2,43; Wirth Beiträge 4/5, 31; Mitteil. Anh. Gesch. 4, 10. 154) Bartsch Mecklenburg 2, 312. 1W) MschlesVk. 17, 29. 1M) Andree Parallelen 1,44. 167) Seligmann Blick 2, 126. 158) a. a. O. u®) Andree-Eysn Volkskundliches 142 f. 16°) Hovorka u. Kronfeld 2, 175. i«i) Höfler Organoth. 113. “*) ZfVk. 9, 248. i«3) Drechs¬ ler 2, 232; Urquell 3, 239. i“) Ebd. i«5) Ebd. ) Drechsler 2,113; 2,232. »7) op. cit. 2, 113. i«8) Grohmann 128; Wuttke 451 § 711. 16#) Drechsler Haustiere 13. 17°) Urquell 3, 239. m) Drechsler 2, 106. 17S) Strackerjan 2, 150 Nr. 377; ZfVk. 9, 282. i”) Leoprech- tmg Lechrain 21. 174) Schönwerth Oberpfalz 3,201; Kuhn Westfalen 2,192 Nr. 543; ZfVk. 9, 252 f. 1«) Frazer 12, 314. 17«) ZfVk. 9, 253. ) Wirth Beiträge 4/5, 31. 178) Wuttke 428 §67. 17#) Staricius 143. 1M) Birlinger Schwaben 1,461. 181) Baumgarten Aus der Heimat 1, 82. »*) Kronfeld Krieg 110; John Westbohmen 326. 1W) op. cit. 328. 5- Todesomen. Daß der M., der- zur Verwesung und zum Totenreiche in Be¬ ziehung gebracht wird184) und dessen schlechte Vorbedeutung schon Pli- nius 185) betonte, als Todeszeichen gilt, leuchtet ein. Erinnert doch das von ihm aufgeworfene Erdhäufchen an einen Grab¬ hügel 186). Zeugnisse dieses Aberglaubens reichen bis ins 16. Jh. zurück 187). Häufig wird das Omen durch gewisse Bedin¬ gungen eingeschränkt. So bezieht es sich z. B. nur auf einen großen, lang ge- 16 streckten Haufen 188) oder es müssen drei Haufen nebeneinander sein 189). Meist ist das Antreffen des Omens örtlich be¬ schränkt. Am häufigsten lautet die Orts¬ angabe „vor dem Hause“, „unter einem Fenster“, „unter der Hausschwelle“ 190). In Fresdorf in der Mark sagt man: Je näher am Gehöfte der M.hügel ist, umso schmerzlicher wird der Todesfall sein m). Seltener ist die Angabe „im Hause“ 192). Wirft der M. in der Stube, so bedeutet es den Tod der Großmutter19*). Auf die Richtung des Wühlens wird ge¬ nau geachtet. Wirft der M. aus dem Hause heraus, muß einer aus dem Hause sterben, wirft er aber in das Haus, so kommt in dieses ein neuer Weltbürger 194). Von sonstigen Örtlichkeiten werden ge¬ nannt: Hausboden1®5), Waschküche (be¬ deutet Tod der Hausfrau) 19e), unter der Dachrinne197), Keller198), Garten199), Stall und Scheune 200), Weg201), Kirch- weg 202), Feld20*). 184) Höfler Organoth. 113. i®5) Keller Antike Tierwelt 1, 22. 18«) Höhn Tod 308. Wuttke 201 §273; Meyer Germ. Myth. 73; Strackerjan 2, 150; Fischer Oststeirisches 114; Schönwerth Oberpfalz 1,264 Nr. 34; Stäuber Zürich 1,29; Schmitt Hetlingen 15; ZfVk. 8,468; ZfrwVk. 4,271. 187) Meyer Baden 577. W8) Höhn a. a. O. «•) ZfrwVk. 4, 270. 18°) Knoop Tierwelt 32 Nr. 278; Höhn a. a. O.; Urquell 1, 7; Pollinger Landshut 295; Mitteil. Anhalt. Gesch. 4, 10; Panzer Beitrag 1, 262; ZfVk. 1, 184; 9, 170 f.; 2, 180; Wuttke 124 §167; 201 §273; Hovorka u. Kronfeld x»293; SchwVk. 3,39; ZfrwVk. 4,270; An- dree Braunschweig 314; Lämmer t 100; Wolf Beiträge 1,231; Heer Altglam. Heidentum 22. m) ZfVk. 9.173* 1W) Grimm Myth. 2,951; Bartsch Mecklenburg 2, 125; 2, 175 f.; Höhn a. a. O. ; ZfVk. 9,173; Wuttke 201 §273; ZfrwVk 4, 244; Andree Braunschweig 314; Engelien u. Lahn 278; Strackerjan 1, 23 f.; Meyer Baden 577; Alemannia 27, 239 (Ofen). 1M) Grimm Myth . 3.455 Nr. 601; ZfrwVk. 1914. 259 f.; ZfVk. 9, 173. im) ZfrwVk. 1914, 5. 260; Knoop Tierwelt 32, 280; Höhn a. a. O.; Grohmann 58; Urquell 1, 17. 1M) Birlinger Volkst. 1, 120. «•) Grimm Myth. 3, 466 Nr. 881; Kuhn Westfalen 2, 190 Nr. 537; Wuttke 201 §273; Höhn a. a. O. 1#7) Meyer Baden 577. 1W) SAVk. 8, 273; Heer Altglam. Heidentum 22; ZfVk. 10, 211; Meyer Baden 577. «•) Montanus Volksfeste 171; ZfrwVk. 1914, 259; Höhn a.a. O.; Meyer Baden 500.577. *°°) Wolf Beiträge 1, 213; Höhn a. a. O. M1) Strackerjan 1, 23; ZfrwVk. 1907, 270; Wuttke 201 § 273. «») Birlinger Aus Maulwurf f, JWtawlv* 1, 395; Wuttke 124 § 167; ZfVk. ?! 4*173. *») Höhn a. a. O.; ZfrwVk. 1907, •*°- Sonstige Wahrzeichen. Der M., tmen Herz von Wahrsagern zur Er- 1 m jftrbung prognostischer Fähigkeiten ge- \ jpggen wird204), gilt auch als Wetter¬ prophet. Wirft er die Erde auf, wird i schlechtes Wetter (Regen) *06). Sieht I" um im Herbst viele M.e auf dem Boden Imlen, so gibt es einen frühen Winter (Kujawien) 206 ). Umgekehrt zeigt der M. ipilde Witterung an 207), Graswuchs 208), billige Zeiten 209). Was die M.haufen betrifft, so haben * teilweise nur Bedeutung, wenn sie besonders groß oder in Reihen gegraben •ind210). •*) Frazer 12, 374. **) Bartsch Mecklen - 2, 175. 209; Fogel Pennsylvania 225, 1144; Schramek Böhmerwald 250. *°®) Knoop Tier- 0§U 31.275. 307) Bartsch Mecklenburg 2, 206 f.; IfQUer Isergebirge 15. tw) Keller Grab 2, 188 f. ■*) SAVk. 24,67. *10) Höhn Tod 308. 7. Abwehr, a. Durch Dreschen. Abwehrmaßnahmen gegen den M. werden vielfach getroffen. Häufig sucht man ihn durch Dreschen auf den M.haufen zu vertreiben211). Meist werden dazu ge¬ wisse bedeutungsvolle Tage ausersehen wie Faschingsdienstag 212 ) , der erste Frei¬ tag im März213), Gründonnerstag214), Karfreitag215). Vereinzelt werden auch die Silvesternacht •“) oder die Neujahrs¬ nacht a7) hiezu gewählt. Nicht selten ist der Zusatz, das Dreschen müsse still¬ schweigend 218) und vor Sonnenaufgang219) oder während des Glockenläutens 2Z0) ge¬ schehen. Anstatt des Dreschflegels nimmt man auch einen Stock, nur muß man vorher seinen Kittel auf den Misthaufen legen “) (vgl. Sp. 14) . b. Durch Abtragen des M.haufens. Viel seltener als das Dreschen ist das Ab¬ tragen des M.hügels. Solches wird ge¬ wöhnlich am Silvestertag geübt 222), in der französischen Schweiz am Kar- samstag ***). c. Durch Feuer. Im Mittelalter zogen in Frankreich die Kinder mit Stangen, um deren Enden brennendes Stroh ge¬ wickelt war, durch die Gärten und sangen : Taupes et mtdots, sortez de vos clos , sinon 18 je vous brülerai la barbe etles os 224). Noch im 19. Jh. liefen (Loire et Cher) die Bauern mit Fackeln über die Felder um die M.e zu vertreiben 225). Die Magyaren werfen glühende Kohlen in die M.s- hügel 228 ). Als ein nicht mehr verstan¬ dener Überrest der Vertreibung durch das Feuer ist der anhaitische Brauch zu werten, Steinöllampen in die frischen Haufen zu legen **7) . d. Durch Eisen. In Posen legt man am Christabend eine Kette um den Tisch 228) oder eine Pflugschar unter den Tisch 229). Hier wirkt die Vorstellung des Eisens als Abwehrmittels gegen Dä¬ monen mit. Über die Auffassung des M.s als eines Pfluges, bzw. einer Pflugschar vgl. südital. zöccola „M.“ < ahd. zuohha „Pflugschar“ **°), ferner das oben zitierte südital. aratüru „Pflüger“ sowie savoy. darbo „M.“ > „Pflug“. In der Gegend von Torgau drückt man mit dem Waffeleisen dem M. die Schnauze ab, damit er nicht so gewaltig den Boden aufstoße 2S1). Im Regierungsbezirk Frankfurt a. d. Oder be¬ streicht man die Pflugschar mit dem Fett der Fastnachtspfannkuchen2*2). e. Durch Holunder u. dgl. Um den M. — namentlich aus Kohlfeldern — zu vertreiben, steckt man Holunderzweige oder -blätter in die Erde ***). An Stelle der Holunderzweige treten in manchen Gegenden auch Erlenzweige 284) oder Espenruten 235 ) . Auch umgeht man am Karfreitag vor Sonnenaufgang dasr Feld mit Kehrbesen (tschechisch) a*6). f. Durch Opfer. Als einen Versuch, die Vegetationsgeister zu versöhnen, deutet Höfler 287) den egerländischen Brauch, am h. Abend die Speisereste in den Garten zu streuen 238). Über einen ähnlichen Brauch bei den Tschechen vgl. Groh¬ mann2*9) g. Einzelnes. Auf dem Grundsatz „Gleiches durch Gleiches“ beruht es, wenn man M.e durch die Kadaver ihrer Kameraden zu vertreiben sucht uo) . In Tirol gibt man ein Stück Teufelsdreck (Asa foetida) in den „Scheer “häufen imd zerstampft ihn dann 241 ) . In Rumänien legt man auf den M.haufen den Faden, mit dem man einen Toten abgemessen 19 Maulwurf 20 hat, um die Länge des Sarges zu bestim¬ men 2A2) . Besonderes Interesse bietet folgender anhaitischer Brauch: Man geht nach Sonnenuntergang in den Garten, nimmt eine Handvoll Erde von einem M.hügel, geht damit um den Garten und spricht : Moll, du sollst meinen Garten meiden. Und in alle Berge scheiden Und in alle(n) Wasser (n) baden Und an alle(n) Bäume (n) bladen. Dann sollst du sein in Gnaden 243 ) . Uber weitere Vorkehrungen gegen M.e vgl. Sartori 244). 1U) Grimm Myth . 3,467 Nr. 905. 212) op. cit. 3, 442 Nr. 244; John Westböhmen 41. Drechsler 2, 58. 111 ) op. cit. 1, 81 f. ***) op. cit. 1, 88 f.; MschlesVk. 1896, 58. MÄ) Drechs¬ ler 1, 45. «7) op. cit. 2, 58. 218) Grimm Myth. з, 442 Nr. 244; Drechsler 1, 88 f. 219) Grimm op. cit. 3,467 Nr. 905; John Westböhmen 41; Drechsler 1, 881; MschlesVk. 1896, 58. ”°) John op. cit. 63. ZfVk. 9, 253. *») Grimm op. cit. 3, 467 Nr. 903; Panzer Beitrag 2, 296. *“) SchwVk. 4, 13. *“) Gubernatis Tiere 397. *“) Mannhardt 1, 536. ,2e) ZfVk. 8, 468. 227 ) Wirth Beiträge 4 — 5, 30. 228) Knoop Tierwelt 31 Nr. 273. n9) op. cit. 31 Nr. 276. Schürr op. cit. 205. M1) Kuhn и. Schwärt z 370 Nr. 5; Höf ler Fastengebäcke 40. »*) ZfVk. 14. 138. 233) Kuhn Westfalen 267 Nr. 200; Mitteil. Anh. Gesch. 14, 24; Wirth Beiträge 4 — 5, 30; Strackerjan 2, 122 Nr. 354; ZfVk. 7, 77; ZfrwVk. 1910, 65. ***) Knoop Tierwelt 31 Nr. 274. ***) Grohmann 58. “«J Ebd. M7) Weihnacht 17. 288) ZföVk. 6, 121. ***) Grohmann 88. 2M) Eberhardt Land¬ wirtschaft 4. 241) ZföVk. 9, 174. ***) Hovorka- Kronfeld 1, 293. ***) Wirth Beiträge 4 — 5, 31. ■“) Sitte 3, 116. 8. Volksmedizin, a. Allgemeines. Der M. war als Heilmittel bereits den alten Römern bekannt, wie aus Plinius (H. n. XXX 7; unzweideutig hervor¬ geht 245). Und zwar schrieb man nicht nur dem Tier, sondern auch den von ihm aufgeworfenen Hügeln besondere Heilkraft zu 246). Jetzt noch vergräbt man Krankheiten in M.shaufen 247). Seit alter Zeit herrscht der Aberglaube, das Fett, das Blut, das Fell des M.s besäßen Heilkräfte 248). Namentlich hielt man auf das Blut des Tieres große Stücke 249). Die preußischen Wenden glauben, M.blut in Schnaps gemischt heile alle Krank¬ heiten . Auch wird empfohlen, sich mit dem Blute Gesicht, Pulse und Brust zu beschmieren 251). Von der Kopfhaut des Tieres heißt es, sie mache Männer „gedeihen“ 252 ). 945 ) Hovorka u. Kronfeld 1, 292. Keller Antike Tierwelt 2, 22. M7) Wuttke 95 §117» ***) Hovorka u. Kronfeld a. a. O. ZfVk.. 9, 177; Wuttke 124, § 167. *•) Hovorka u. Kronfeld a. a. O. W1) Urquell 2,239. ***) Wuttke a. a. O. b. M. in der Hand sterben lassen. Bei vielen Völkerstämmen ist die An¬ schauung verbreitet, die Zauberkräfte des M.s kämen erst dann zur Wirkung, wenn man ihn fängt und so lange mit der Hand festhält, bis er seinen Tod gefunden. Dieses Verfahren wird sowohl im Norden (Pommern, Mecklenburg), wie im Süden Deutschlands (Bayern, Schwaben) und bei den Siebenbürger Sachsen geübt Die Hand wird dadurch heilkräftig (maitu taupde) 254) und ist imstande, die ver¬ schiedensten Krankheiten zu heilen 266 ). Hie und da erfährt dieser Aberglaube Einschränkungen. So behält in Olden¬ burg die Hand ihre Heilkraft nur zwei Jahre 256) oder das Tier muß vom Kind in der Wiege267) oder vor dessen siebentem Lebensj ahre totgedrückt werden 2Ö8). N ach französischem Aberglauben muß dieser Vorgang in gewissen Vollmondnächten vor sich gehen 269) . In Berry muß die Anzahl der erstickten M.e sieben be¬ tragen 26°) . Ist die drückende Hand krank, so heilt sie 281). Mit einer solchen Hand tötet man den Wurm am Finger (panaritium), volks¬ tümlich: Bös’ Ding , Ungenannt , engl. felon 262 ), vertreibt man Handschweiß 28#), seltener Fußschweiß, Fußleiden 264), Beu¬ len 265 ), Krebs 266), Skrofeln (Ukraine) W7)„ Sommersprossen 268), Kolik 269), Wechsel¬ fieber270), Zahnschmerzen271), Halsweh (Syrien) 272). Homöopathisch verwendet man den M. in Portugal gegen einen Fu¬ runkel, der nach dem Volksglauben durch die Berührung eines M.s erzeugt wird. Um ihn zu heilen, muß man einen M. töten, worüber man ein ganzes Jahr reinen Mund halten muß. Auffallender¬ weise hat sich im Portugiesischen das lat. talpa nur in obiger Bedeutung erhalten (i toupa ), während der M. nach dem M.¬ hügel (toupeira) benannt wird 273) (da- Maulwurf Beben escava-terra) . Vgl. rumän. drtitp, r > „Art Geschwür“ 274). **) ZfVk. 9, 246. 2M) Woeste Mark 54 Nr. 9. ■•) Wuttke 315 § 467; Staricius 525; Höhn Volksheilkunde 1, 78; Hovorka u. Kronfeld t, 292; Fogel Pennsylvania 384 Nr. 2062; Haltrich Siebenb. Sachsen 292; ZfVk. 1, 292; I» 468; 9, 247; Jühling Tiere 123. “•) Strackerjan 1, 97. tt7) ZfVk. n, 468. *“) Ltmmert 216; Meier Schwaben 2, 511; Panzer Beitrag 1, 266; Jühling Tiere 122 f.; Birlinger Volkst. 1, 488. “•) S6billot Folk- Lore 3, 48 f. 260) Ebd. Ul) ZfrwVk. 1905, 290; ZfVk. 8, 468. *“) Baumgarten Aus der Heimat 1, 82; Pollinger Landshut 285; Meyer Baden 573; Fogel Pennsylvania 393 Nr. 1551; $03 Nr. 1608; 305 Nr. 1620. 2#s) Wolf Beiträge I» 255; Wuttke 124 § 167; 328 § 487; ZfVk. 9# 247; Jühling Tiere 120; Knoop Hinter - pommem 163 ; ders. Tierwelt 32 Nr. 281. "•J ZfVk. 9, 247. *■*) Lammert 184; Wuttke 315 § 467; Hovorka u. Kronfeld 2, 397. ,w) Lammert 908; Jühling Tiere 121. 123; Hovorkau. Kron¬ feld 2, 401; ZfVk. 7, 290; 8, 41. 468. 287) Keller Antike Tierwelt 1, 23. 268) Bartsch Mecklenburg 2, 363; ZfVk. 9, 247. 1M) Bartsch op. cit. 2, i75;SchwVk. 9, 7. 270) Hovorka u. Kronfeld 1, 292.' m) Strackerjan 1, 97; Jühling Tiere 123. 272) Hovorka u. Kron¬ feld 2, 13. 278) Leite Tradiföes 185. 274) Ho¬ vorka u. Kronfeld 1, 292. c. Sonstige Verwendung. Es gibt noch andere volksmedizinische Verwen¬ dungsarten des M.s. Man verbrennt ihn lebend zu Asche oder nur seine Leber (Herz) und das so gewonnene Pulver, häu¬ fig mit Eiweiß oder Honig vermengt, gibt ein für kräftig geltendes Heilmittel 275 ). Man kocht und verspeist das Tier 276), be¬ etreicht kranke Stellen des Körpers mit seinem Blute 277), hängt eine M.pfote (M.krallen) um das leidende Glied 278), steckt die Hand m) oder auch Nägel und Haare 280) in die M.shügel. Diese Mittel werden (bzw. wurden )gegen äußere und innere Krankheiten ange¬ wendet, so gegen Aussatz (Pulver) 281), Warzen (M.shügel) 282), Mitesser 283), Ge¬ sichtsrose 284 ), Haarausfall (Blut) 286), (Pulver) 2W), Bruch (Pulver) 287), Zahn¬ weh (Zahn) 288), (Pfoten) 289), (Blut) 29°), (Fell) “), Kropf (Pulver) 292), Hals¬ weh (Pfoten) i*98), Skrofeln (Pulver) 294), (Leber) (M.shaufen) 296 ), (ganzes Tier) 297 ), Ohrenschmerz (M.shaufen) 298)f Rheumatismus (Pfoten) ***), Gicht (Zähne)800), (Pulver)301) , Lendenweh (M.s¬ haufen)302), Gliederlähmung (Blut) 30S), Schlagfluß (Pulver) ***), Epilepsie **), Gedächtnisschwäche (Fett) 308 ), Fieber (Herz, Leber) 307)t (Pulver) m)$ (Haut)309) (M.haufen)810), stockende Menses (Blut)811), Blutungen (Pfoten) 312), Trunksucht (Blut) 813). 176 ) Jühling Tiere 123; Höf ler Organoth. 250. *78) ZfrwVk. 1908, 98. 277) ZfVk. 9, 177. 278) Höhn Volksheilkunde 1, 143. 279) ZfVk. 9, 253. *80) Hovorka u. Kronfeld 2, 265. 881) ZfVk. 9. 198. 282) ZfVk. 9, 178: 9. 253; 8. 468; S 6b illot Folk-Lore 3, 499, 283) Jühling Tiere 122. 284) op. cit. 120 f. ; Urquell 4, 154; ZfrwVk. 1914, 165. 285) ZfVk. 9. 177; Me gen - berg Buch der Natur 132; Lammert 189. "•) Staricius 681; Seyfarth Sachsen 293; Zahler Simmenthal 74®; ZfVk. 8, 41. M7) Hof¬ ier Organoth. 180, 250; Rochholz Kinderlied 335 ; Jühling Tiere 122; ZfVk. 8, 41. w) Agrippa v. Nettesheim 1, 126; ZfVk. 9, 246; Jühling Tiere 121 f.; Wuttke 356 § 534; Stoll Zauberglaube 74; Zahler Simmenthal 73; Höfler Organoth. 113. M9) Jühling Tiere I2if.; Hovorka u. Kronfeld 1, 292; Meyer Baden 50; Wuttke 393 § 662; Zahler Simmen¬ thal 733; Stoll Zauberglaube 73 f. ; Manz Sargans 55; Lammert 127; Andree-Eysn Volkskundliches 142I; de Cock Volksgeloof 108; Höfler Organoth. 113; ZföVk. 13, 104; Mschles¬ Vk. 1915, 39; ZfVk. 9, 246; SchwVk. 3, 81; ZfrwVk. 1914, 166. 29°) Jühling Tiere 121; S6billot Folk-Lore 3, 48 f. 291) Zahler Sim¬ menthal 738. 292) Jühling Tiere 122; Hovorka u. Kronfeld 2, 18; ZfVk. 9, 178. 293) ZfVk. 9, 246; Frischbier Hexenspr. 65; Hovorka u. Kronfeld 1, 292; 2, 9; ZföVk. 13, 104. 113. 117. 294 ) Höfler Organotherapie 113; ZfVk. 9, 178; Bartsch Mecklenburg 2, 109. *") Höfler op. cit. 181. 296) Hovorka u. Kronfeld 2, 265. 297) ZfrwVk. 1908, 98. 298) Wlislocki Ma¬ gyaren 110. 299 ) Höhn Volksheilkunde 1, 143; Bohnenberger 16; Dirksen Meiderich 47; ZfVk. 4, 325; ZfrwVk. 1904, 198. 800 ) Jühling Tiere 122. •“J Bartsch Mecklenburg 2, nof. 802 ) Söbillot Folk-Lore 3, 199. 308 ) Jühling Tiere 121; Höfler op. cit. 113. 181. 250; ZfVk. 8,41. *°*) Bartsch op. cit. 2, 1 14. 806) Wuttke 124 § 167; Hovorka u. Kronfeld 2, 214; Strackerjan 2, 150 Nr. 377; Lammert 123. 271; Seyfarth 298; ZfVk. 9, 179; Jühling Tiere 120; UrqueU 3, 239. **) Jühling Tiere 121. •W) Höf ler op. cit. 250. 308 ) Grohmann 165; Hovorka u. Kronfeld 2, 334; Höfler op. cit. 180; Jühling Tiere 122; Wuttke 354 § 529. Grohmann 166; Jühling a. a. O. 3i0) Wuttke 332 § 493. •“) Jühling Tiere 121; ZföVk. 13, 104. 8ia) Baumgarten Aus der Heimat 1, 82. S18) ZfrwVk. 1914, 166; SchwVk. 2, 79. d. Tierarznei. Schon die römische Tierarznei yerwendet den M. Wer M.serde 23 Maulwurfsgrille 24 in die Hand nahm und dazu eine ge- ■wisse Zauberformel sprach, konnte sein Pferd von den Viperbissen heilen m). Nach slawischem Aberglauben bekommt «in krankes Pferd wieder seine Kräfte, wenn man einen toten M. vor der Türe des, Stalles aufhängt S16). M.sasche ver¬ wendet man bei Pferden, die am Wurm leiden (Pommern) 81#). Kolik heilt man bei diesem Tier durch Bestreichen mit der maintaup^e (Ardennen) (s.oben)817). Gegen Brand beim Vieh verwendet man M.sasche #18), ebenso wenn ein Roß „ver- ritten“ wird819). 814 ) Keller Antike Tierwelt 1, 22. 315 ) Ur¬ quell 3,239. *1Ä) ZfVk. 9, 178. *17) S6billot Folk-Lore 3, 48 f. SI8) Schulenburg 105; Zahler Simmenthal 49. 3W) op. cit. 100. Zusammenfassung. Die große Zahl origineller volkstümlicher M.snamen, die namentlich auf germanischem Gebiet noch längst nicht vollständig gesammelt sind, zeigt, wie stark dieses Tier auf die Phantasie des Volkes gewirkt hat. — Allgemein ist der Glaube an seine Blind¬ heit. In Verkennung seines Raubtier¬ charakters gilt es als schädlich für die Landwirtschaft und wird allenthalben verfolgt. Infolge seines unterirdischen Wirkens löst es animistische Vorstel¬ lungen aus. Als Seelentier kommt es oft in Verwandlungssagen vor und tritt in Beziehung zur Hexe und seltener zum Teufel. Es wird zu allerlei Zauber ver¬ wendet, der oft bizarre Formen annimmt. Als unterirdischer Wühler und Aufwerfer von Erdhügeln (Gedankenassoziation : Grabhügel ) ist es Todesomen, daher die zahlreichen Maßnahmen zur Abwehr des unheimlichen Tieres. Sonst ist es als Orakeltier nicht von überragender Be¬ deutung, hingegen ist seine Verwendung in der Volksheilkunde beträchtlich. Riegler. Maulwurfsgrille (Werre). 1. Etymologie und Onomastik. Dieses Insekt (Gryllotalpa vulgaris) hat durch sein wunderliches Aussehen und sein schädliches Wirken früh die Phan¬ tasie des Volkes angeregt. Das alte Werre (noch wetterau-ober- hess., elsäss., Schweiz.) ist unsicherer Her¬ kunft l). Im Bayr . - Schwäbischen bedeutet es „Engerling“ 8). Rolland 8) verzeichnet die dialektischen Nebenformen twerre, werl , werrefür , eis. firware. Auf mhd. werbet (vgl. dial. Ackerwerbet 4) gehen nach Meyer- Lübke 6) saint-pol. verbte«, rouch. verbö zurück, während er bordel. bar 6) auf lat. varus „Finne“ zurückführt. Nach der Tätigkeit des Grabens heißt das Insekt Gräber , Gräbling , ahd. gre- binc 7), dial. franz. fdssräy* (Vogesen) 8), laboureur (16. Jahrh.) 9). Hierher auch port. rallo < lat. rallutn „Pflugschar“ 10). Auf sein Vorkommen in Gärten deuten franz. courtilibre „Gärtnerin“ u), waadtl. jardinibre 12), trent. ortolan(a) 13). Auf seine Vorliebe für Düngerhaufen (= franz. furnier) bezieht sich westfranz. fume- rol(e) 14), auf die zerstörende Wirkung sei¬ ner Tätigkeit spielen an dauph. esterpi , eine Ableitung von lat. exstirpare „ausrot¬ ten“ 15), ferner ravageuse „Verwüsterin“ (Vogesen), südfranz. destrussi (von lat. distrüere „zerstören“) 1Ä). Von dem Bena¬ gen der unteren Pflanzenteile hat das In¬ sekt den Namen tnagnaradise (Umgeb. v. Chieti) 17). — Der Volksglaube, daß Schweine, die eine Mg. fressen, an Fäulnis zugrunde gehen 18), spiegelt sich wieder in dial.-franz. Ürangle-porc „Schweinewür¬ ger“ (Berry) 19). Demnach wäre marchand de pourceaux „Schweinehändler“ (Mai¬ ne) ironisch aufzufassen. Den Namen tbtevache „Kuhsauger“ (Auvergne) 21 ) teüt die Mg. mit vielen anderen Tieren, von denen der Volksglaube annimmt, daß sie den Kühen heimlich Müch entziehen 22 ). — Nicht selten sind Benennungen nach den Pflanzen, die von dem Insekt be¬ schädigt werden, so namentlich nach Kürbis, Zwiebel, Hirse z. B. venez. zu¬ carbla (zucca = Kürbis 2S) ; zahlreiche wei¬ tere Namen bei Meyer-Lübke **) und Garbini) Ä), cipoUaja (Ascoli-Piceno) *•) von cipoUa „Zwiebel“ (andere Namen bei Meyer-Lübke27) und Garbini28)), Hirsfresser (auch Kornfresser) *•), wozu südfranz. milhbro {mit = Hirse) *°) und ital. magnassorgo (sorgo = Meerhirse; Vestena nuova, V. vecchia) 31 ). Vgl. in derselben Gegend sorgaröla 82 ) . Häufig sind Tierbenennungen. Nach Haustieren: Kröpelhund (Kröpel = Krüp- MaulwurfsgriUe 26 *5 pd, von der Mißgestalt) 58 ), hierzu franz.- di&l. chien de terre „Erdhund“ (M.-et-L.) M), kal dial. cagna „Hündin“ (Rovereto, Tfcento) Ä). Rolland88) verzeichnet Erdochse, Garbini87) porcelo di tera (Reg¬ gio di Calabria). — Vielfach wird das Insekt nach dem Maulwurf benannt, an den es durch Gestalt und Tätigkeit er¬ innert. Das deutsche Maulwurfsgrille findet ikh wieder in taupe grillon und grillon hupe (Jura) *•), daneben einfaches Maul¬ wurf, dem franz.-dial. taupette (Pont- Audemer) 89), vourpe, vourpo (Pont- arlier) *°), ital. cekorb (march., urb.), co- korba (urb.) 41 ) entsprechen. Aus dem Holländischen seien angeführt veen-mol #tMoonnaulwurf“ und mol-krekel „Maul¬ wurfsgrille“ 42 ). Es finden sich ferner Be¬ nennungen nach dem Bären: Ackerbär “J, veron. bere, bera, bero (Alta Valle dTl- lasi) 4A), nach dem Wolf: Erdwolf4**) (vgl. Wtllon. leu de terre 46) ), Mordwolf41), hierzu franz.-dial. loup-varou „Werwolf“ (Puy- de-D6me) 48), nach der Kröte: Reit¬ kröte *•), in ndd. Form ritpogg (rften = nhd. reißen, vom Aufbrechen der Erde) 60), nach der Spinne : araignie divorante (Pissy- P.) 51 ), scorpion (Metz, Cötes du Nord) 62), ital.-dial. scrapioni, scrapän (Cagliari) M), nach dem Krebs: Erdkrebs M), analog franz. icrevisse de terre (Aisne) “J, ferner dcrevisse de furnier (Berry ) 66 ) vgl. oben fumerol (e) , maü. gamber de tera hl), gam- ber terrestre, g. salvadeg, g. mat 58) (vgl. mecklenb. bös’ krewt) 69) ; nach dem Wurm : rerstwurm, schrotwurm, reitwurm, alle drei bei Rolland ®°), ndd. ritworm 81). Hierzu VgL ital. verminice (Lucca) 82). Vgl. auch Jaberg- Jud, AJS. Karte Nr. 467. *) Weigand-Hirt DWb. 1248. *) Ebd. •) Faune 13, 114. 4) Ebd. 6) REWb. Nr. 9523. op. cit. Nr. 9160. 7) Rolland op. cit. 13, 141. •j op. cit. 13, 113. •) op. cit. 13, m. 10) Meyer- Lübke REWb. Nr. 7022. u) Rolland op. cit. 3, 295. u) a. a. O. 18) Garbini Antroponimie II80. 14) Meyer-Lübke REWb. Nr. 3307 a. w) op. cit. Nr. 3071. 16) Rolland op. cit. 3, 296. ■> Garbini op. cit. 1279, wo noch ähnliche N&n len verzeichnet sind. 18) Rolland op. cit. 3, 296*. 19) Rolland op. cit. 3, 296®. *°) op. cit. *3» 113* 21) op. cit. 3, 296. “) WS. 7, 136 — 144. ••) Garbini op. cit. 1276. u) REWb. Nr. 2369. ■) op. cit. 1275 f. 2#) op. cit. 1278. 27 ) REWb. Nr, 1820. **) op. cit. 1278 f. *•) Rolland op. cit. 13, 114. ®°) op. cit. 13, 113. 81) Garbini op. cit. 209. M) Ebd. **) Rolland op. cit. 13, 114. u) op. cit. 13, 112. **) Garbini op. cit. 345. *•) Rolland op. cit. 13, 114. 87 ) Garbini op. cit. 796. *®) Rolland op. cit. 3, 296. 8>) Ebd. ") Ebd.; Meyer-Lübke REWb. Nr. 5652. u) op. cit. Nr. 1461 ii. Nr. 6086. **) Rolland op. cit. 13, 114. u) Ebd. *•) Garbini op. cit. 210. 44 ) Rolland op. cit. 13» 114. *) op. cit. 13, 112. 47) op. cit. 13, 114. ") op. cit. 13, 112. op. cit. 13, 114. Schiller Tierbuch 1, 8. 81) Rolland op. cit. 13, 113. “) op. cit. 3, 296. M) Garbini op. cit. 911. M) Rolland op. cit. 13, 114. w) op. cit. 13, 113. *•) Ebd. 87) Garbini op. cit. 538. M) Meyer-Lübke REWb. Nr. 1551. 68) Bartsch Mecklenburg 2, 289 f. ; E. H. Meyer Germ. Myth. 113, 273. M) Rolland op. cit. 13, 114. 41) Schiller Tierbuch i, 8. •*) Garbini op. cit. 1280. 2. Biologisches. Dem Volke ist die Gefräßigkeit dieses wenig sympathischen Insekts aufgef allen. So heißt es in Ober- Österreich, eine jede Werre fresse sieben Laib Brot •*). Im Jura glaubt man, die kleinen Werren, groß geworden, fräßen ihre Mutter84). (Eine Umkehrung des wirklichen Sachverhaltes). — In Posen kommt das Insekt nach dem Volksglauben nur bis Johannes aus der Erde w). M) Baumgarten Aus der Heimat 1. 116. •*) Rolland Faune 13, 115. M) Knoop Tier¬ welt 32 Nr. 284. 3. Mythologisches. Als Hexentier erscheint die Mg. im Mecklenburgischen Volksglauben. Sie behext alle Gegen¬ stände, die im Freien sind. Erst mit Sonnenaufgang weicht der Zauber. Dar¬ um darf kein Gegenstand, der nachts draußen war, vor Sonnenaufgang berührt werden88). Vgl. den Namen der Mg. im Friaulischen : malle „Zauberei“67). Man hat sich daher nicht gescheut, den deut¬ schen Namen des Insektes Werre mit der im Vogtlande gebräuchlichen Be¬ zeichnung der Holla (Werre) zu identi¬ fizieren, zumal die Beziehungen dieser mythischen Gestalt zu den Heimchen (siehe „Grille“) offenkundig sind w). Der mythische Name Werra ist zum ersten Male bei Thomas Reinesius belegt89) und ist offenbar wesensgleich mit mhd. werre „Verwirrung, Verwicklung, Zwie¬ tracht, Krieg“. Werra wäre demnach die Wirrende (sie verwirrt den in den Zwölf¬ nächten spinnenden Mädchen zur Strafe den Flachs) 70). Daß auch der Insektenname 27 Maurer 28 auf mhd. werte zurückzuführen ist, macht der alte Volksglaube wahrscheinlich, durch Werren könne man Zwietracht („Wirren“) erregen. Man gab zwei Werren in ein „lang’s erdynes thröglein“, das den Tieren genügend Spielraum gab und trug es an einem Dienstag zwischen den zwei Per¬ sonen hindurch, die man miteinander ver¬ feinden wollte. Hierauf vergrub man das Tröglein an „ein heimbliches Ende, das niemands darümber kommen möge“ 71) . Nach E. H. Meyers Vermutung 72) ist das Vorbüd des Drachen in der Mg. zu suchen. — Im Abwehrzauber spielt das Insekt keine wesentliche Rolle. Es sei als vereinzelter Fall angeführt, daß in Welzheim (Württemberg) der mit einem Geldstück abgeschnittene Kopf des In¬ sekts als Anhängsel verwendet wird 73). 68 ) Bartsch Mecklenburg 2, 289 f. 87) Gar¬ bini op. cit. 1282. **) Eisei Voigtland 163 Nr. 261; 216 Nr. 562; Waschnitius Perht 103. fl#) Grimm Myth. 1, 22ö4. 70) Golther Mytho¬ logie 495. 71) ZfdMyth. 3, 321. 72) Germ. Myth. 95. 73) Bohnenberger 16. 4. Gefährlichkeit. Sehr verbreitet sind die Vorstellungen von der großen Gefährlichkeit des Tieres, die sich schon aus dem piemont. Namen strumpa-dii „Fingerbrecher“ 74) ergibt. Vgl. auch prov. copo-ped „Fußabschneider“ 75). Die Mg. güt als giftig 76), ihr Biß bewirkt Tod oder jahrelanges Siechtum77). In Ariege güt das Sprichwort : piqüre d'arede, point de remede, Werrenstich — kein Heü- mittel 78) (vgl. auch den ital. Namen mazza-omeni „Menschentöter“ (Pirano)79). Ihr polnischer Name „Neuntöter“ (Ro- gasen) erklärt sich aus dem Aberglauben, ihr Biß erzeuge neun Wunden ®°) . Anders¬ wo heißt es, ihr Biß bewirke sieben Löcher. Heüe deren eines, so büde sich gleich ein neues 81 ). Ja, schon die Berührung dieses Tieres güt als gefährüch, sie verursacht Krebs 82 ) (vgl. oben die Namen Erdkrebs , böser Krebs). Dieselbe Krankheit be¬ kommt man, fliegt einem eine Mg. in den Mund 83 ) . In Anbetracht der Gefährlich¬ keit des Tieres güt dessen Verfügung als verdienstliches Werk. Jeder, der „den Were“ sieht, soll vom Pferde steigen und ihn umbringen 84 ). In Oberöst erreich findet sich der Zusatz: sonst tut 's unserer lieben Frau drei Tage lang leid85). Die Bauern von Ille-et-Vüaine zertreten afle M.n und verbrennen sie obendrein w). Auch werden für die Tötung des Insekts Belohnungen in Aussicht gesteht. Ent¬ sprechend der Anzahl der Wunden, die der Biß des Tieres erzeugt, werden dessen Verfüger neun bzw. sieben Sünden nach¬ gelassen87), oder er erhält vom dem Bauer, dem der Grund gehört, einen Laib Brot88). In Renchen (Baden) hieß es früher, daß, wer eine M. tötet, sich einen Sester Korn und drei Sester Kartoffeln ver¬ dient 89), bei den Masuren gelingt ihm das Buttem 90 ) , anderswo das Backen 91) besonders gut. 74) Garbini op. cit. 1282. 76) Ebd. 76) Bartsch Mecklenburg 2, 289 f. 77) Knoop Tierwelt 32 Nr. 284; S6billot Folk-Lore 3, 304. 78) Rolland Faune 3, 114. 79) Garbini op. cit. 1282. 80) Knoop op. cit. 32 Nr. 284. 81) op. cit. 32 Nr. 282. 82) Bartsch op. cit. 2, 485 f. 83) J ühling Tiere 98. 84) Grimm Myth. 3, 200 f. 86 ) Baumgarten Aus der Heimat 1, 116. 88) SSbillot Folk-Lore 3, 308 87) Ebd.; Schu¬ lenburg Wend. Volksthum 161; Knoop op. cit. 32 Nr. 283. w) Grimm Myth. 3, 200 f. ; Baum¬ garten a. a. O. 89) Meyer Baden 423. 80 ) Top¬ pen Masuren 100; Frischbier Hexenspr. 125; Wuttke 448 § 707. 91) ZfVk. 1, 185. 5. Art der Tötung. Die Art der Tötung ist je nach den Gegenden ver¬ schieden. Man tötet die Mg., indem man sie mit dem mittleren Finger schlägt 92 ) oder mit der flachen Hand auf der Erde zerdrückt93). In Kujawien vierteüt man sie und wirft die Stücke nach Sonnen¬ untergang in die vierHimmelsrichtungen94) . In der Languedoc bläst man auf das Tier95). 92) Hovorka-Kronfeld 2, 222. Toppen Masuren 100; Wuttke 448 § 707. M) Knoop Tierwelt 32 Nr. 286. 95) Rolland Faune 13, 115. 6. Volksmedizin. In der Volks¬ medizin ist die Mg. von keinerlei Be¬ deutung. Es ist einzig und allein das Mg.pulver als äußerliches Mittel gegen Kropf zu nennen96). M) Jühling Tiere 99. Riegler. Maurer. Die Betätigung seines Handwerksaber¬ glaubens bezog sich ursprünglich 1. nur auf den Hausbau, vor allem auf dessen Beginn und Abschluß 4) (s. 3, Mauritius, hl. 30 Ä5W Zur Abwehr von Übel, bzw. zur ffbeiführung von Heü, vollzieht er • &. bei der Grundsteinlegung (s. 3, 1560) |d irgendeiner Form das Bauopfer (s. 1, rff.; 3, 1561). Vgl. der rumänische mißt, den Schatten eines am Bau Vorüberkommenden und mauert ihn ein, Vm den Bau dauerhaft zu machen 2) . 1) Lehmann Sudetd. Volksk. 157. 8) ZföVk. f* *57- b. Auf den zur Einwölbung nötigen letzten Ziegel meißelt er 3 Kreuze; der Bauherr oder sein Weib hat diesen dann mit einer gewissen Feierlichkeit ein- mfügen; man sucht sie daran in irgend¬ einer Weise zu hindern (unteres Mühl¬ viertel, Salzburg) 3). •) Heimatgaue 6, 214; österr. Monarchie, Obtröst. u. Salzb. 171. c) Da der Bau mit der Ein Wölbung flUr Behausung wird, ist die wesentliche Arbeit der M. zum Abschluß gebracht, Weshalb ihnen der Bauherr einen Trunk lahlt. 2. In seinem kräftig entwickelten Hand- Werksbrauchtum nimmt das Versperren ttnd Verschließen den ersten Platz ein. a) Sieht ein Unberufener, aber nicht Ungern gesehener Neugieriger bei der Arbeit zu, wird er eingeschlossen, ver¬ sperrt, d. h. man versperrt ihm mit der Richtschnur den Weg unter einem Spruch : •is haben sich vergangen, Vad sind jetzt gefangen. Wir tun Sie verschließen; Mm darf Sie nicht verdrießen. Wir verschließen Fürsten, Grafen und EdeUeut ! Das ist der Maurer Pflicht und größte Freud. War diesen Bau will betrachten. Darf ein kleines Trinkgeld nicht achten. Wir verschließen Sie auf ein kleines Glas Bier oder Wein, Dann wird der Eingang wieder offen und frei sein. (Oberöster., Salzburg4), ähnlich Kuhländchen5)). Wenn der Verschlossene an die M. die rechten Gegensprüche zu stellen weiß, kommt er ohne Trinkgeld los; will er nicht zahlen, so spielt man ihm einen Streich, bewirft ihn mit Mörtel und läßt Steine auf ihn herabfaüen (Grafenried) 6), f. Band (1, 863 ff.), binden (1, 1325 ff.), Faden (2, ni4ff.), lösen, Schnur. 4) österr. Monarchie, Oberöst. u. Salzb. 171. ZföVk. 10, 10. 8) John Westböhmen 243 ff. b) Sie verschnüren den Brautzug 7). 7) Lehmann Sudetd. Volksk. 175. 3. Regenzauber durch M. (vereinzelt). In manchen Gegenden Sachsens mauerten sie früher einen Hahn mit reichlich Futter und Wasser in ein Gewölbe ein, wenn sie einen neuen Bau aufführten. Sie glaubten, daß es solange nicht regnen würde, als das Tier am Leben bliebe 8) . 8) Mitt. Anthrop. Wien 43 (1913)» 274Ü- 4. Die M. kommen in Beziehung zu alten Schätzen und Hausgeistern, da sie alte Bauwerke einreißen : so stoßen sie bei einem Backofen auf eine Kröte9), auf einen Höüenzwang 10) (s. 4, 258 ff.), Haus¬ geist (s. 3, 1568 ff.), Hausschatz (s. з, 1575), Schatzheben. Für die einstigen M. zunftbräuche s. Wissell, Handwerk 2, 306. 9) ZföVk. 4, 232. 10) Meiche Sagen 573. Jungwirth. Mauritius, hl. 1. Anführer der thebäischen Legion unter Kaiser Maximian, der diese samt ihrem Führer, weü keiner den heidnischen Göttern opfern wollte, bei Agaunum im oberen Rhonetal niedermachen ließ. Die Stätte des Martyriums, jetzt St. Maurice im Kt. Wallis, ist als solche schon im 5. Jahrh. bezeugt1). M. kommt in den kirchlichen Formeln für die Ritterweihe 2) und für die Schüdweihe vor3). Er ist Patron gegen Podagra 4). Im Walde von la Grisiere soU ein gewaltiger Felsblock von ihm aufgestellt sein und ist Gegen¬ stand der Verehrung B). Mütter bringen ihre kranken Kinder dahin 6). In MÜlay und in Chiddes sind Spuren seines Pferdes zu sehen 7). Am M.tag (22. September) soU man keinen Weizen säen, sonst wird er brandig 8). Klares Wetter an diesem Tage soll viel Wind im Winter bringen9). x) Pf leiderer Attribute der Heiligen 135; Menzel Symbolik 2,17.134. 274; Beissel Heiligenverehrung 1,5; Samson Heil, als Kirchenpatrone 306!.; Bernoulli Merowinger 179 ff.; Künstle Ikonographie 448. Seine Reliquien: Stückelberg Gesch. d. Reliquien in d . Schweiz 1, Cif. CIII. 1. Sein Blut als Reliquie: Beissel 1, 138. 2) Franz Benedik¬ tionen 2, 297. 3) Ebd. 298. 4) Hovorka и. Kronfeld 2, 275. 6) Sebillot Folk-Lore 1, 312. 6) Ebd. 1, 341. 7) Ebd. 1, 386. 8) Grimm Mythol . 3.444 (3<*>- Chemnitzer Rockenphilosophie). 467 (907 : Bayern); 3i Maus 3* Fogel Pennsylvania 196 (959). •) Reinsberg Böhmen 451. 2. Das Gewand der Statue des Heiligen (14 11 gearbeitet) in der Moritzkirche zu Halle ist nach der Sitte der Zeit mit Schellen besetzt 10). Nach ihm nennt man in Lettewitz bei Wettin und einigen andern Dörfern den Knecht, der am 3. Pfingstfeiertage den umziehenden Bischof begleitet und Gaben einsammelt, Schellenmoritz u). 10) Sommer Sagen 1,74. M) Ebd. 153 h; Mannhardt 1,327; Gesemann Regenzauber 73* Sartori . Maus. 1. Etymologisches und Onoma- stisches. Hausm. (mus musculus) und Feldm. (mus agrarius) werden beide volkstümlich kurz als „M." bezeichnet. Der Name dieses Nagers ist einer der wenigen gemein-indogermanischen Tier¬ namen, was auf ein relativ hohes Alter deutet (vgl. die italien. Redensart aver piü anni del primo topo, älter sein als die erste M") Deutsch Maus < ahd. mus (engl, mouse) entsprechen altind. mü$h-, npers. mtis, amu mukn, griech. p.fc, lat. mus, altslaw. myst, alban. mi 2). Das Wort beruht nach Schräder 3) auf einer altindischen Wurzel mush „stehlen", es wäre demnach die M. die „Diebin" (vgl. umgekehrt deutsch mausen = stibitzen nach der M.) 4). Nach Edlinger s) ist die M. auch im Mongoli¬ schen nach dem Stehlen benannt. In den romanischen Sprachen hat sich lat. mus als selbständiger Tiername nur im Rhäto- roman. erhalten Ä), im übrigen wurden die Namen mehr oder minder ähn¬ licher Tiere auf die M. übertragen. So wurde sie nach der Spitzm. (lat. sorex 7), der Ratte 8), dem Maulwurf (lat. talpa 9)), benannt. Namentlich werden in romanischen Sprachen „M." und „Ratte“ nicht streng geschieden. So wird im Spanischen die Hausm. als „kleine Ratte" (raiön) bezeichnet10), die Haus¬ ratte im Ahd. umgekehrt als gröz-müs 11 ). Nach anglo-amerikanischem Volksglauben gelten die M.e als junge Ratten12). Im Neugriech. ist rovxtxoc ein Kollektiv¬ name für alle Arten von Ratten und M.en 1S). Scherznamen der M.e sind nicht sehr häufig: schles. Ufamoan = Ofenmann, Höllemoan — Höllenmann (Hölle = Raum hinter dem Ofen) 14). Im Renart- roman heißt die M. chauve la sotiz (vgl. chauve-souris „Fledermaus“) 15 ). Offen¬ bar Ausfluß nationaler Gehässigkeit ist die Bezeichnung „Deutscher" für M. bei den Slaven Böhmens und Galiziens18). Ndd. bönlöper „Bodenläufer"17) beruht auf Tabu. So hieß es früher auch in Brandenburg, man müsse in den Zwölf¬ nächten die M.e Dinger nennen 18). Von den Hexen heißt es in Tirol, sie wüßten die geheimen Namen der M.e 10). *) Riegler Tier 66. 2) Schräder Reallex.yy Edlinger Tiernamen 75; Weigand-Hirt DWb. Sp. 150t; Palander Ahd. Tiemamen 72 f. 3) Schräder a. a.O. 4) Riegler Tier 60. 6) Edlinger op. cit. 75. e) Meyer- Lübke REWb. Nr. 5764. 7) a. a. O. Nr. 8098. 8) a. a. O. Nr. 7054; Schurr ZfrPh. 47, 5iof. •) Gar bin i Antroponimie 854; Schürr op. cit. 47, 502t.; Jaberg-Jud AJS. Karte 444. 10) Riegler op. cit. 60. n) Palander op. cit. 75. u) MemAmFLS 7, 83 Nr. 960. 13) Heldreich Faune deGriceiy Schürr op. cit. 47. 506t 14) Drechsler 2. 2981. w) Wüster Tiere 94* lÄ) ATradpop. 5. 298. 17) Mannhardt Germ. Mythen 79*. 18) Frazer if 453 ff.; Sartori Sitte 3, 24. 1#) Zingerle Sagen 450. 2. Biologisches. Uber die Ent¬ stehung der M.e hatte man die sonder¬ barsten Vorstellungen. Im alten Ägypten glaubte man, sie seien aus Erde und Regen¬ wasser entstanden 20 ). Nach dem Talmud ist die Erdm. ein Geschöpf, das halb M., halb Erde ist 21 ). In der Thebais wollte man M.e gesehen haben, bei denen der Vorderkörper schon ganz ausgebildet war, während der hintere Teil noch aus einem Erdkloß bestand 22). Nach Hulme **) ist es ein alter Glaube, daß M.e aus Fäulnis entstehen. Als Gewittertier (s. weiter unten) kommen die M.e bei Gewittern aus den Wolken24), was mit dem M.e- machen der Hexen (s. weiter unten) zu¬ sammenhängt. Am Laurenzitag regnet es M.e 26 ), ebenso am Peter- und Paultag “J. Auch können sie vom Wirbelwind ge¬ bracht werden27), oder nach Wormius und Scaliger, aus dem Nebel kommen (graue Farbe) 28 ). Der böhmische Aber¬ glaube, die M.e fielen vom Monde (bei Maus 34 33 Neumond) 29) muß schon bei den alten Römern bestanden haben ; denn nach Plinius (VIII, 56, 82) stehen die M.e Unter dem Einfluß des Mondlichtes wie die Fische 30). Die nahe Verwandtschaft der M.e mit den Ratten hat bei den Angloamerikanern den Glauben gezeitigt, Ratten und M.e seien Männchen und Weibchen desselben Tieres 31). Auch im Renartroman erscheint die Ratte (dan Pelez) als Gemahl der M.32). Als besondere biologische Eigenheit der M. ist die Abhängigkeit der M.leber vom Mondeseinfluß zu verzeichnen, d. h. die Leber der M. nimmt mit dem Mondes¬ wechsel zu und ab. Dieser von Aelian berichtete antike Aberglaube 33 ) fand Auf¬ nahme in Megenbergs Buch der Natur S. 126. Die M.leber wurde nach Plinius (XXIX, 75) auch als Liebesmittel ver¬ wendet M). Vor dem Ham der in Brunst befindlichen M. muß sich der Mensch htiten; denn, wird ein Glied von dem M.ham benetzt, verfault es 35 ). Hingegen nützt der M.ham, da man mit diesem und einem Gemisch von Eisenkrautsaft und Wasser zu Ostern Engerlinge erzeugen kann38). — Seit altersher gilt die M. als kurzsichtig (vgl. griech. oty = maus- •ichtig > kurzsichtig; hierzu engl, mouse- tight „Kurzsichtigkeit") S7). M.augen werden von kleinen Kindern als Talisman getragen M). Nach Megenberg 39) sind die M.e stumm, nur bei Vollmond geben lie einen zischenden Ton von sich. Wie die Zwerge lieben sie die Musik, bei Schlechtem Singen verkriechen sie sich (Schles., Böhmen) 40). Der M. schwänz gilt als giftig il), manchmal ist er rot42). Trinkt eine M. Wasser, muß sie sterben. Diese Aristotelische Behauptung wird von Megenberg 43 ) wiederholt. Daher auch die Bemerkung des Plinius, in Lybien tränken die M.e nicht, wozu Megen¬ berg ") meint, dies gelte wohl für alle M.e. Nach der Vorstellung des Altertums kannte die Gefräßigkeit der M. keine Grenzen. Weder Eisen noch Gold war vor ihnen Sicher, aus den Lampen zogen sie mit den Schwänzen das öl heraus 45). Kein Wunder, daß sie groß und fett werden48) und Nester groß wie Körbe Bftchtold*Stäobli, Aberglaube VI haben47). Die von Plinius aufgestellte Behauptung, der Elefant scheue die M. wegen ihres Geruches 48), wird von Cu- vier bestätigt 49). *°) Keller Antike Tierwelt 1, 200. ai) Ebd. 22 ) Ebd. 23 ) Natural History 194. M) Wuttke S. 124 § 168; Grohmann 60. **) Schmitt Hettingen 13. *8) Drechsler 2, 232; Wuttke 124 § 168. 27) Cornelissen Muizen 29. w) Ebd. 29) Grohmann a. a. O.; Wuttke 125 § 168. **) Höfler Organotherapie 109. 81 ) MemAmFSI. 7. 83 Nr. 960. M) Wüster Tiere 93. M) Keller op. cit. 1, 200; Höfler op. cit. 179; ZfVk. 27, 13. 34) Höfler a. a. O. 88 ) Megenberg Buch der Natur 126. 86 ) Staricius Heldenschatz 279; vgl. den Artikel Engerling. 37) Riegler Tier 61. M) UrqueU NF. 1, 49. 3#) Buch der Natur 126. 40) Wuttke 125 § 168. 41) Urquell 4, 70. 48 ) Kühnau Sagen 3, 460. tt) Megenberg op. cit. 125!. “) a. a. O. 126. “) Keller op. cit. 1, 196, 199. Kühnau Sagen 3, 466. 47) op. cit. 3, 467. «) Keller op. cit. i, 201; Megenberg op. cit. 125. **) Keller a. a. O. 3. Mythologisches. In Indien und Ägypten war die M. Symbol der Nacht. Den alten Persern und Baktrem war sie ein Geschöpf des bösen Gottes Ahriman (vgl. später M. = Teufel). Im Avesta gilt ihre Tötung als ein frommes Werk 60). Bei den Babyloniern war sie wie Hund und Schwein ein Opfertier 31 ), ebenso bei den Semiten bis zu den Zeiten von Je- saias62). Die Kananäer opferten gegen Seuchen M.e als Weihgeschenke. Auch fanden bei ihnen Opfermahlzeiten von M.en statt w). Die Griechen verehrten in Apollo Smintheus den Gott der Sonnen¬ hitze und der M.e, der diese Nager ruft und entfernt, je nachdem er den Menschen zürnt oder ihnen hold ist M). Auf trojani¬ schen Münzen wird er mit der M. in der Rechten und Pfeil und Bogen in der Linken dargestellt 6S). Die Einwohner von Amaxitos in Troas hielten ihm zu Ehren zahme M.e, die auf Staatskosten gefüttert wurden, desgleichen nisteten weiße M.e unter dem Altar66). Auch Zeus als Donnergott nimmt gelegentlich M.gestalt an 67) . Bei allen Indogermanen ist die M. ein Unwettertier (Farbe der M. = graue Wolke, Zahn = Blitz ?) . Bei Gewitter fallen an gewissen Tagen M.e aus der Luft 68 ) . Als Surrogat der Wolke erscheint der Rauch in dem Volksglauben, daß in 2 35 Maus 36 jenes Haus viele M.e kommen, wo am Ostermorgen der Rauch zuerst aus dem Schornstein steigt 59). Auf die hervorragend mythische Be¬ deutung der M. deuten gewisse Bräuche. So wurde in Bergen (Norwegen) noch am Ende des 18. Jahrhunderts ein M.fest ge¬ feiert, an dem die Bauern ihre Sonntags¬ kleider anzogen und den Tag schlafend verbrachten 60). Bei dem Fastnachtsbe¬ gräbnis einer M. zu Wilten bei Innsbruck erscheint das Tier als Vertreter der winter¬ lichen Mächte 61). In Norddeutschland halten die Elfen in den Zwölfnächten in M.gestalt ihren Umzug, wobei man die M. nicht mit ihrem Namen nennen darf 82). In Böhmen werden den M.en, gerade wie in Schweden an demselben Tage den Elfen, Speisen hingesetzt "). Als Überbleibsel alter mythischer Vorst ellungen zu be¬ trachten sind die Beziehungen der hl. Ger¬ trud zu den M.en. Wer am Gertrudtage spinnt, dem kommen Übel ins Haus und M.e in die Felder64). In dieser Gertrud vermuten einige Gelehrte 65 ) eine Nach¬ fahrin der Göttin Nehalennia, die auch einen Spinnrocken als Attribut hatte. 60) Keller op. cit. 1, 195 f. 61) Höfler Organotherapie 109. 52) Ebd. 53) Ebd. 64) Keller op. cit. 1, 144. fi5) Keller op. cit. i, 194t. 56) Ebd. 57) op. cit. 1, 195. 58) Schwartz Studien 44.347; Drechsler 2,232; Wuttke 124 § 168; Cornelissen Muizen 29. 59) Bl- PommVk. 8, 169; Cornelissen op. cit. 16. 60) op. cit. 55. 61) Sartori Sitte 3, 126. e2) Wuttke 115 § 168. 63) op. cit. 125 § 168. 64 ) Blochwitz 153. 85 ) Wolf Beiträge 1, 152; Simrock Mythologie 369; Cornelissen Muizen 5i- 4. Verwandlung in M.e. Die alt¬ heidnische Bedeutung der M. zeigt sich auch darin, daß verschiedene mythische Wesen mit. Vorliebe M.gestalt annehmen. So vor allem Zwerge und Elfen, wobei zu beachten ist, daß die Farbe der M. die des Nebels ist (vgl. weiter oben). Zwerge schlüpfen aus M. löchern 66). Erdmännlein (Elben) halten in M.gestalt in den Zwölfnächten Umzüge (Böh¬ men, Schweden) 67 ) und führen Gold und Silber ins Elbenreich 68). Die M.e, die eine Gespenst erkut sehe ziehen (Stralsund), sind gleichfalls elbischer Natur 69). Bezeichnend ist auch, daß M.e wie Zwerge sich vor schlechter Musik ver¬ kriechen 70). Die unterirdischen Gänge der M.e wurden frühzeitig mit dem Glauben an Erdgeister verbunden, diese nehmen gerne M.gestalt an 71 ). In einer Sage aus dem Kreise Beuthen (Schlesien) erweist sich der Berggeist einem Hauer als Mäus¬ chen hilfreich und teilt den Lohn mit ihm 72 ). Verzauberte Jungf rauen 73 ) und weiße Frauen 74 ) erscheinen bisweilen als M.e. Ganz besonders jedoch ist die M. eine beliebte Hexenepiphanie 75 ). Manch¬ mal wird das Motiv der Verwandlung an¬ gegeben. So heißt es im wallonischen Mythus von einer Hexe, daß sie sich in eine M. verwandelt, um in die Schränke einzudringen 76 ). Bei Hexen Verbrennun¬ gen wollte man sehen, wie die Hexe in M.gestalt zu entfliehen versuchte, worauf man das Tier zurückjagte 77). — Wenn aus Sindelfingen in Württemberg berichtet wird, eine M., ins Butterfaß geworfen, be¬ schleunige das Buttem, so steckt in diesem Tier natürlich gleichfalls die Hexe 78), die auch sonst zur M. in innige Beziehung tritt. In Tirol 7Ö) nährte sich eine Hexe von M.en und Ratten. Sie hatte ein eigenes Sprüchlein und wußte die geheimen Namen dieser Tiere. An Stelle der Hexe tritt gelegentlich der Hexenmeister. So wird in einer Voigt ländischen Sage 80) von einem Jungen erzählt, der mit einem Messer nach einer M. wirft und sie dabei am Auge verletzt. Nach langen Jahren kommt der Übeltäter nach Venedig und bemerkt in einem Fenster einen einäugigen Mann. Häufig erfolgt die Verwandlung in M.e als Strafe oder Sühne. So wurden nach einer steirischen Sage sieben Mäd¬ chen wegen Genäschigkeit von ihrer Mutter in M.e verwünscht 81). Eine ähn¬ liche Sage wird aus Pommern berichtet 82). Von einer Verwandlung in Wasserm.e durch Zwergenfluch ist in einer ober¬ pfälzischen Sage die Rede 83 ). Eigen¬ tümlich ist die Verzauberung in M.e durch Verkauf solcher Tiere, d. h. der Käufer wird selbst in eine M. verwandelt84). Bei Hellenen, Römern und Germanen ist der Muskel überhaupt, ein Armmuskel insbesondere, nach der M. benannt: mus, musculus 85). Mannhardt 88 ) vermutet. «7 Maus 38 *7 * 4tß diese Bezeichnung auf einer alten Vorstellung von einem geisterhaften Wesen In M.gestalt beruhe. Die Animalisierung des Muskels geht deutlich hervor aus der lledensart: „Das Mäuslein läuft hervor“, die gebraucht wird, wenn man sich an die lehne des musculus triceps des Ober¬ armes stößt87). Eine einfache Metapher Ober als eine Mythisierung scheint vorzu- Magen in der Bezeichnung der Gebär¬ mutter oder auch des weiblichen Gliedes |U M. 88 ) (auch als Kröte wird die Gebär¬ mutter aufgefaßt). Über den Bedeutungs¬ wandel M. > cunnus > Mädchen > Dime Winaei m. > cunnus > ivxaacnen > jjime ni- Günther in Anthropophyteia 89) und Riegler Tier"). ••) Wuttke 125 § 168. *7)Blochwitz 152. w) Kuhn Myth. Studien 2, 73 A. 69) Nork Volks - Mf« 398 ; Cornelissen Muizen 19. 70) Drechs¬ ler 2,223. 71) Waibel u. Flamm 2, 160 f.; A»P« nburg Tirol 215; MschlesVk. 13, 75. W) Kühnau Sagen 2, 428 ff. 7S) Schambach «. Müller 97. 74) Mannhardt Germ. Mythen fp; Wuttke 125 §168. 75) Urquell 3, 190 f.; fihell Bergische Sagen 24 Nr. 18; Güntert Xelypso 215. 262. 76) Sebillot Folk-Lore 1, 37. ”) W1 islocki Magyaren 77, 180. 78) Bohnenberger 21. 79) Zingerle Sagen 450. 2 Eisei Voigtland 239 h 81) Vernaleken Pinsagen 133. 82) Cornelissen Muizen 18 f. •) Schönwerth Oberpfalz 2, 184. M) Bl- aommVk. 10, 18; Cornelissen op. cit. 17. Riegler Tier 61. 88) Mannhardt 1,23 t. Lan imert 214; Hovorka-Kronfeld 2, Se; v. d. Leyen Märchen 53. 88) Grimm ythologie 2,90b1; Lessiak Gicht 123; Ho- VOrka u. Kronfeld 1,294. 89) 9, 51- 90) 63 f. 5. DasM.machen. Sehr verbreitet war der heute noch nicht ganz ausgestorbene Glaube, Hexen und Hexenmeister seien imstande, M.e zu machen, und zwar so¬ wohl schwarze wie weiße 91). Vgl. die Redensart M.emachen = Ausflüchte tuchen92). Im Wallonischen heißt es: er macht M.e und hängt ihnen Schwänze an, d. h. er ersinnt Lügen und bekräftigt sie Hoch 93 ). Ein Hexenbekenntnis bringt Details über die Kunst des M.emachens 94 ) . Das Material wird zum Teil vom Teufel geliefert, zum Teil aus der Apotheke ge¬ holt, alles in einen Topf getan, über dem fine gleichfalls vom Teufel stammende Zauberformel gesprochen wird. Anders bei Grimm95). Als Materialien zur M.e- iraeugung werden genannt : Hexenurin 96 ), Erde (in Kugelform) 97), Tonerde 98), Uferlehm99), Sand100), Staub 101 ), ferner Zauber kräut er 102), Eichenblätter (aus einem Protokoll, 17. /18. Jahrh., Posen), Weidenblätter (Kujavien) 103), Weizen104), Birnen 105). Nach bayerischen Proze߬ akten wird aus Tuch die Gestalt einer M. nachgezeichnet 106). Diese Hexenm.e sind daran erkenntlich, daß sie schwanzlos sind 107 ), gespaltene Ohren und feurige Augen haben 108). Sie springen Leute an und verschwinden bei Zauberworten 109). Das M.emachen der Hexen geschieht fast immer in der Absicht, den Menschen zu schaden, wie auch Apollo Smintheus im Zorn M.e aussandte, um die Felder zu verheeren no). Die Tiere können von einem Ort zum anderen gezaubert werden m). Häufig sind solche M.e auf dem Lande Streitursache zwischen Nachbarn 112). Kin¬ der, die im Zaubern unterwiesen werden, lernen vor allem M.e machen 113). In den Hexenprozessen wurde an die Angeklagte regelmäßig die Frage gerichtet, ob sie M.e machen könne114), worauf nicht selten ein Bekenntnis erfolgte115). 91) Meyer Baden 557; Heyl Tirol 180; Lütolf Sagen 209 f.; Urquell 8, 190t; Wuttke 267 § 393; 124 § 168; Birlinger Volksth. 1, 315; Schwebel Tod und ewiges Leben 118I; Strackerjan 2,149 §376. 92) Blochwitz 154. 93) Cornelissen Muizen 98. 94 ) ZfdMyth. 2, 74. 95) Grimm Myth. 2, 912. 96) Schell Bergische Sagen 24 Nr. 17. 97) Grimm a. a. O. ; Bertsch Weltanschauung 380; Cornelissen Muizen 26. ®8) op. cit. 25. 99 ) Birlinger Schwaben 1, 324. 10°) Cornelissen op. cit. 25. 101) op. cit. 26. 102) op. cit. 27. 103) Knoop Tierwelt 33 Nr. 294. 104) Birlinger Schwaben 1,434. 105) Montanus Volksfeste 172. 106) Grimm Myth. 2, 912; Cornelissen op. cit. 27; Wuttke 267 §393. 107) Ranke Volkssagen 19,271; Schell Bergische Sagen 75 Nr. 5; 263 Nr. 17; 264 Nr. 20. 108) ZfdMyth. 2,74. 109) Heyl Tirol 286 Nr. 103. 110 ) Grimm Myth. a. a. O. m) Cornelissen op. cit. 27; de Cock Volksgeloof 109. 112) Cornelissen 35 f. 113) Birlinger Volksth. 1,315; SAVk. 21,216; Strackerjan 296; Wuttke 156 § 214; Schell op. cit. 75, Nr. 5; Cornelissen op. cit. 27. 114) Blochwitz 154. 115) Rochholz Sagen 2; 127. 6. Teufelsepiphanie. Hexentiere sind selbstverständlich immer auch Teu¬ felstiere, so auch die M., die schon bei den Persern Geschöpf des bösen Gottes war und als unreines Tier galt 116). So ist die M. eine häufige Teufelsepiphanie117). Inter- 39 Maos 40 essant ist der Bericht von Melanchthons I raspeln m). Allerdings kann die M. als Schwiegersohn Caspar Peucer, er habe bei Schatztier auch elbischen Charakter einer besessenen Weibsperson den Teufel haben 132). Von schatzweisenden M.en in Gestalt einer M. unter der Haut hin- ist in vielen Sagen die Rede 133). In Berg- und herlaufen sehen118). Nicht selten werken lenkt sie die Bergleute zu Silber¬ bedient sich der Teufel seines Geschöpfes lagern134). Im Altertum glaubte man, bei seinen Werken, so bei der Errichtung die M.e fräßen in den Goldbergwerken von Bauten U9). Es benagt die Arche das Gold. Man schnitt ihnen daher den Noahs (tschechisch, kleinrussisch) 120) und Bauch auf 136 ). Auch das Eisenfressen frißt den Menschen das Getreide ab121), wurde ihnen nachgesagt136). Totge- Auch sonst sind die Beziehungen zwischen schlagen, werden M.e zu Gold, falls sie Teufel und M. zahlreich. Wer eine M. zer- unbeschrieen sind137). Als Schatzhüter tritt, bringt den Teufel in sein Haus 122). schrecken die M.e durch Gewalt oder List Wenn man dem Teufel flucht, d. h. ihn Schatzgräber ab 138). In Island bringt nennt, so vermehren sich die M.e123); die Flaethr-armus, d.i. Flutm., Schätze ins nennt man den Namen Christi, fliehen Haus. Man legt zur M. ein Geldstück und sie 124). Bei einer Teufelsbeschwörung findet dann jeden Tag ein weiteres Geld¬ springt anstatt des Teufels eine M. aus stück dabei 130). Diesen Spiritus familiaris- dem Feuer 125). Die hl. Gertrud wird beim Charakter haben auch die sieben mit Milch Spinnen von einer Teufelsm., die den und Brot genährten M.e, die einen pom- Faden abbeißt126) (vgl. die Redensart: merschen Bauer zum reichen Manne da beißt keine M. einen Faden ab), wieder- machten140). In einer schottischen Sage holt zum Zorn gereizt, sie widersteht aber erweist sich die M. durch Schatzspenden allen Versuchungen. Seitdem gilt sie als dankbar für eine erwiesene Wohltat 141). Schutzpatronin gegen M.e127). In einer m) Blochwitz 152. 1S1) Grohmann Sagen dänischen Sage erscheint der Böse in 232- 1M) Cornelissen Muizen II. “»Grimm Drachengestalt als Racher der M. Er um- retbch 524. Tobler Epiphanie i7f. Waibef wickelt den Banner mit dem Schweif und J u. Flamm 2, i6of.; Meiche Sagen 859 Nr. 1070. 136) Keller Antike Tierwelt 1, 196. 1M) Ebd. 137) Baader Sagen 73 f. 1S8) Reiser Allgäu 1, 259; Pollinger Landshut io8d; Müllenhoff Sagen 102 Nr. 118. 139) Maurer Island. Sagen 92; Cornelissen Muizen 12. 14°) Knoop Hinterpommern 80. m) Kühnau Sagen 3, 699. 8. Seelenepiphanie. Das Volkhält am liebsten solche Tiere für verkörperte Seelen, die in Erdlöchem hausen, da ja der Wohnsitz der Seele das Innere der Erde ist, die den Toten birgt 142). So ist die (weiße) M. eine sehr beliebte Seelen¬ epiphanie 143 ) . Unschuldige Kinderseelen und Seelen der Frommen erscheinen als weiße M.e, die der Gottlosen als rötli¬ che 144). Als Seelentier soll die M. nicht getötet werden 146 ). Nicht nur die Ver¬ storbenen, auch die Seelen der ungebo¬ renen Kinder erscheinen als (weiße) M.e 14Ä). Vgl. den Ausdruck mausetot 147). Rettet jemand eine M. vor der Verfolgung der Katze, so wird er lange leben, denn er hat eine Seele gerettet148), umgekehrt bringt die Tötung einer M. Unglück140). Der Seelentiercharakter bringt es mit sich* zieht ihn ins Feuer 128). Auch der lettische Dämon Puhkis erscheint als M. 129). llf) ZfVk. 16, 380; Höf ler Organoth. 79; Wuttke 125 §168. U7) Schönwerth Ober - Pfalz 3, 48; Grohmann Sagen2$2f.; Stracker- jan 2,149 Nr. 346; Gräber Kärnten 291. u§) Mannhardt 1,24; Blochwitz 155 f.; Cornelissen Muizen 88. 11#) Pröhle Unter- kurz 153 f. Nr. 388 t.; Laistner Nebelsagen 169 f. ll°) Grohmann 232 f.; ZfVk. 16,376. 378. 379. 381. m) Grohmann 232. m) Ur- qneU 3, 191; Blochwitz 152; Cornelissen op. cit. 14. lts) Panzer Beitrag 1, 265; Wuttke 400 § 615. m) Knoop Hinterpommem 25. 1M) Grohmann Sagen 232. “•) Zingerle Johannissegen 222 f. m) ZfVk. 2, 200; Corne¬ lissen op. cit. 51. op. cit. 38. m) Schroe- der Elben 33. 7. M. schatzhütend. Als Teufelstier ist die M. Hüterin dämonischer Schätze, (vgl. das jüdische Sprichwort: Die M. liegt auf dem Schatze) 1S0). In einer böh¬ mischen Sage hütet der Teufel in M.gestalt in unterirdischen Gewölben große Schätze. Ein Graf darf gegen Seelenverschreibung davon nehmen so viel er will. Bei seinem Tode hört man eine M. an der Türe . Maus daß die M.e in den Zwölfnächten nicht mit ihren eigentlichen Namen genannt werden dürfen 15°). Spricht man von ihnen, nennt uian sie bönlöper „Bodenläufer“151) (Vgl. weiter oben). Auch in den M.e- oder Rattenfängersagen (s. Ratte) sind diese Tiere als Seelen aufzufassen. „Den ILen blasen“ oder „pfeifen“ heißt, die Seelen ins Jenseits locken 162). Sehr verbreitet ist die Vorstellung, daß die Seele in M.gestalt den menschlichen Körper während des Schlafes verläßt. Wird ihr die Rückkehr irgendwie unmög¬ lich gemacht, so bedeutet dies den Tod des Menschen. Häufig ist diese Seelenm. durch abnormale Färbung (weiß oder rot) kenntlich153). Dem Hexenmädchen auf 4*»™ Blocksberg springt während des Tanzes mit Faust ein rotes Mäuschen aus dem Munde 154), wie überhaupt das Ein- und Ausschlüpfen der Seelenm. bei Hexen franfig ist 155 ). Zuweilen heißt es, daß die Seele als M. den Körper verläßt, um ihren Durst zu löschen 166), vgl. den Ausdruck durstige Seele". Ganz folgerichtig ist die Vorstellung, der Mensch glaube, beim Erwachen die Erlebnisse der M. geträumt su haben 157 ). Eine vor dem Fenstersims hin und her¬ laufende M. ist die Seele eines Verstor¬ benen, die ins Freie will. Man soll ihr nach Schweizer Glauben die Fenster Öffnen 158 ). Ein schlafendes Kind soll den Mund nicht offen haben, sonst kann ihm die Seele als weiße M. entschlüpfen 159). In einigen Gegenden Deutschlands herrscht der Glaube, daß die Seelen nach dem Ab- tcheiden vom Körper als M.e die erste Nacht bei der hl. Gertrud verbringen 160). Bei Hexenverbrennungen glaubte man M.e aus dem Feuer laufen zu sehen161). Ebenso sind die M.e, die den Bischof Hatto verfolgen, als die Seelen der Ver¬ brannten aufzufassen 162). “*) Bertsch Weltanschauung 388; Meyer Germ. Myth. 64. 14S) Mannhardt Germ . Mythen 79; Laistner Nebelsagen 128. 129. 170. 385; Gander Niederlausitz 93 Nr. 173. 240; Banmgarten Jahr u. s. Tage 28; Golther Mythologie 82; Höfler Organotherapie 109; Wuttke 124 § 168; Ranke Sagen 1, 41. 273. “•) Blochwitz 155. 14S) ZfVk. 1, 219; Keller Antike Tierwelt 1,203; Baumgarten Aus der Heimat i, 83. 14i) Hertz Elsaß 255 f.; Bloch¬ witz 155; Tobier Epiphanie 17. 147) op. cit. 141; Schwebel Tod u. ewiges Leben 118 f. 1U) Drechsler 2, 233. 14>) Grohmann 19. **•) Kuhn Märkische Sagen 378 Nr. 14; Sartori Sitte 3,24. U1 ) Mannhardt Germ . Mythen 79* ; Frazer 1. 453 ff. U3) Baumgarten Aus der Heimat 1, 83; Blochwitz 157. 1M) Grimm Myth. 2,692; 2,905t-; 3*247; Grimm Sagen 185 Nr. 247; Golther Mythologie 82; Urquell 3, 190; MschlesVk. 1896, 68; Güntert Kalypso 215.262; Rochholz Sagen 2, 71 f.; Birlinger Volksth. 1,508; ZfVk. 23,162; Kühnau Sagen 3, ii2ff.; Witzschel Thü¬ ringen 1,200 Nr. 196; Blochwitz 155; Cor¬ nelissen Muizen 9 ff. m) Schell Bergische Sagen 569 Nr. 46. 145 ) Höhn Volksheilkunde i, 136. 1M) Grohmann 60; Kühnau Sagen 3, 132 ff.; Schulenburg Wend. Volksthum 80; Bertsch op. cit. 388 f. l57) Kühnau Sagen 3,119; Tobier Epiphanie 13 ff.; S6billot Folk-Lore 3,59. 1W) Hovorka-Kronfeld 1. 293 f. Uf) Lippert Christentum 570. 1#0) ZfVk. 2» 200. 1€l) Schwebel op. cit. 8. IW) Cornelissen op. cit. 51. 9. Alpepiphanie. Die aus dem Munde eines Schlafenden schlüpfende Seelenm. kann auch „drücken“ gehen, d. h. die Funktionen eines Alps ausüben 163 ). Diese Alpm. ist manchmal weiß164). Meistens ist es die Seele eines Mädchens, dessen Körper lange wie leblos daliegt, bis die M. wieder in den Mund geschlüpft ist. Geschieht dies nicht, bleibt der Körper tot 165) . Seltener gehört die m.gestaltige Alpseele einem Manne 166). Sie „drückt“ nicht nur Menschen, sondern auch Tiere (Schweine, Pferde) 167) und Bäume (Weide, Eiche) 168). Fängt man die Alpm. und verletzt sie, so sind die Wunden, die man dem Seelentier beibringt, nachher am menschlichen Körper zu sehen169). Schneidet man z. B. der M. einen Fuß ab, so liegt nächsten Morgen im selben Hause oder in der Nachbarschaft irgendein Weib mit abgehacktem Bein im Bette 17°) . Drechsler171) bezieht den Fluch: ‘Daß dich das Mäuschen beiß' auf den Alp. I63) Ranke Volkssagen 2L; Rochholz Gaugöttinnen 174; Tobier Epiphanie 14 ff. M4) Wuttke 273 §402. 166) Köhler Voigt¬ land 501 f.; Kühnau Sagen 3, 108. m; 3, 129; 3, 130; Laistner Nebelsagen 129; UrqueU 2, 71 ff.; Tobier op. cit. 15; Hertz Elsaß 255 f. 1#i) Kühnau Sagen 3, 110; 3,111; UrqueU 2. 71. 167) SAVk. 15, 12; Birlinger Volksth. 1.304. 168) op. cit. 1, 303; Kühnau Sagen 3, 140 f. 169> Tobier op. cit. 42. 17°) UrqueU 2, 71; 2,120; Kühnau Sagen 3, in. m) Drechsler 2, 178. 43 Maus 44 io. Krankheitsdämon. Die M. als Alpepiphanie kann eigentlich schon als Krankheitsdämon aufgefaßt werden. Sie gilt als Erregerin und Verbreiterin ver¬ schiedener Krankheiten172). M.e werden vielfach mit denselben Mitteln vertrieben wie Krankheiten 173). Nach Strabo III, 4 brachten die M.e im Lande der spanischen Iberer die Pest 174). Ein M.ezug bedeutet Ausbruch einer Seuche 175). Apollo sendet M.e und Pest 17S). Der alte Baal hält eine M. in der Rechten, in der Linken den Pest¬ pfeil 177). Zu beachten ist auch die Be¬ ziehung der M.e einerseits zum Nebel (Farbe), andererseits zur Pest 178). Der Nebel birgt die Seuche, so wird die M. Symbol der Pest 179). Wer an der Pest stirbt, von dem heißt es sinnbildlich, er sei von der M. aufgefressen worden 18°). Gleichwertig mit diesem Bild ist das des Aufgezehrtwerdens durch Läuse 181 ). Nach dem Grundsatz der Homöopathie galt in Lübeck vormals die M. als Schutzmittel gegen Pest 182). Übrigens scheint eine Übertragung des Pestbazillus durch die Wanderratte nicht ausgeschlossen. Die weiße M. tritt zuweilen als Fieber¬ dämon auf 183) . Sie zieht auch umgekehrt das Fieber an sich (nach einem Gebet) 184). Der M.ebiß wird vielfach für giftig ge¬ halten, Katzen, die viel M.e fangen, gibt man Milch als Gegengift 185). Der M.e- schwanz gilt gleichfalls für giftig, seine Berührung erzeugt Geschwüre186). Be¬ kommt jemand Pusteln auf den Lippen, sagt man, es sei eine M. an ihm ange¬ strichen oder er habe nach ihr gegessen (wallon.) 187). Ebenso erzeugt ihr Urin Entzündungen (elbischer Pißdämon)188). Nach norwegischem Aberglauben wird das Kind im Bette nie trocken liegen, wenn eine M. die Nachgeburt erhascht, daher soll man sie verbrennen 189) . Der metaphorische Gebrauch von „M.“ für „Schrulle“ 19°) beruht auf der volks¬ tümlichen Vorstellung des Vorhandenseins von M.en im Kopfe. Vgl. die niederländi¬ sche Redensart muizennesten in den Kopp hebben , M.nester im Kopf haben, d. h. von Sorgen geplagt werden 191). — Übelkeit oder Hungergefühl erklärt sich der katalanische Bauer durch das Umher¬ laufen einer M. im Magen 192). 172) Höfler Organoth. 109. 173) Wuttke 168 § 125. 174) Blochwitz 154; Höfler a. a.O. 176) Wuttke 201 §273; Höfler a. a. O. 17#) Sepp Religion 304; Bert sch Weltanschauung 389. 177) Ebd. 178) Bloch witz 154. 179) Bertsch op. cit. 389. 18°) Ebd. 181) Ebd. 182) Blochwitz 154. l83) ARw. 17, 390. 184) Cor- nelissen Muizen 87 t. l86) op. cit. 16. 188) Ebd.; Urquell 4, 70. 187) Cornelissen op. cit. 16. “*) Jühling Tiere 103. l89) Liebrecht Zur Volksk . 331 Nr. 158. 199) Riegler Tier 65 f.; WS. 7, 12. 181 ) Cornelissen op.cit. 100; Ostfrjb. 1, 112. 192) Gomis Zoologia 220 Nr. 871. 11. Todeszeichen. Die M. ist das Tier Apollos in seiner Eigenschaft als tötender Gott 193) wie sie auch bei den Indem das Tier des Todesgottes ist 194). Sie gilt seit altersher als todkündend 195). Schon in der ägyptischen Hieroglyphik ist die M. Symbol der Vernichtung 196) (vgl. maustot = völlig tot). Nicht selten ist sie als Todessymbol auf Grabmonu¬ menten 197). Kommen in ein Haus unge¬ wöhnlich viele (weiße) M.e, so muß bald jemand im Hause sterben 198). Ebenso ist es ein Todeszeichen, wenn jemandem eine M. ganz zahm vor die Füße läuft 199) oder über das Fensterbrett huscht *°°) . Ein Kranker, vor dessen Bett eine M. kommt, ist verloren (Westfalen, Erzge¬ birge) 201). Ein Todesomen ist es ferner, wenn eine M. jemandes Kleider benagt 202), wenn sie in oder bei einem Hause im Kamin, im Keller, unter dem Dache, unter dem Feuerherd oder Ofen „stößt“ oder „schiebt“, d. h. etwas aufwühlt 203 ), wenn sie ein Loch im Boden macht und dieses, obgleich es zugestopft wird, am nächsten Tage wieder offen steht **), wenn sie durch das Loch eines Fasses kriecht (jüdisch) 205 ) oder Häuflein von Staub oder Papier zusammenträgt (Bern) 206 ). Ferner stirbt jemand in der Familie, wenn man beim Kehren der Tenne in der Christnacht um 12 Uhr eine tote M. findet 207) oder eine weiße M. ge¬ tötet wird (Böhmen) 208 ) oder wenn man schließlich von toten oder weißen M.en träumt 209 ). Auch in der Tierwelt wirkt die M. todbringend: so bringt eine träch¬ tige Kuh, auf die man eine M. wirft, ein Maus 46 4*es Kalb zur Welt (Erzgeb.) 210). Ein Todessymbol ist die am Faden nagende M. Hl Füßen der hl. Gertrud, der Schicksal- Ipinnerin 211 ), bei der nach einem alten Volksglauben die Abgeschiedenen die tftte Nacht in M.gestalt zubringen 212) (vgl. weiter oben). ■•) Urquell 3, 190. m) Blochwitz 152. Meyer Germ. Mythol. 64; Heer Allglarner. fMdentum 22; Urquell 3, 210; S6billot Folk- U" 3.58; Liebrecht Zur Volksk. 326; Cor- ithssen Muizen 8. m) Blochwitz 152. op. cit. 154. 188) Strackerjan i, 23; t,l49; ZfrwVk. 4,244; Wuttke 201 §273; Lltbrecht Zur Volksk. 326; SAVk. 8, 281. ü°) Grohmann 229; Wuttke 201 §273; lAVk. 8,274; 12,214; Cornelissen Muizen IS» *°°) Schwebel Tod u. ewiges Leben u8f.; Hopf Tierorakel 64 Nr. 21. 201) Knoop Tiere |« Nr. 289; John Erzgebirge 113. 202) Grimm ttyth. 2,951; Wuttke 201 §273; Urquell M. F. 1, 17; Schild Großätti 123 Nr. 19; Zfrw¬ Vk. 4» 244; Hopf op. cit. 64 Nr. 21 ; Blochwitz IJ2; Wuttke 2or §273; Schramek Böhmer- |M Id 245; Cornelissen Muizen 15. 203) SAVk. *,218; 4,41; 5. 46; 21,202; Reiser Allgäu 2,314; SchwVk. 10,32; Rothenbach Bern 44 Nr. 409. 410. 204) Hopf op. cit. 64 Nr. 21; Birlinger Volksth. 1, 120; Hovorkau. Kron- ftld 1,294. 205) Urquell 4, 118; Cornelissen Muizen 14. 206) SAVk. 7, 139- 207) Höhn Tod 312. 208) Wuttke 125 § 169. 209) Bloch- Witz 152; Urquell 4, 118; Cornelissen Muizen 13. 21°) Wuttke 125 § 169. 211) Blochwitz I33. *12) Tobler Epiphanie 171. 12. M.e als Rächer. Die antike Vor- itellung, daß die M.eplage eine von einer Gottheit verhängte Strafe sei (vgl. Apollo Smintheus), hat sich bis in die neuere Zeit erhalten. So wird aus einer Glatzer Chro¬ nik des 17. Jahrhunderts von M.en be¬ richtet, die das Obst von den Bäumen ge¬ fressen, den Leuten Kleider und Schuhe eemagt und die Speisen vom Tische weg¬ getragen hätten. Diese M.eplage wird aus¬ drücklich als Strafe Gottes bezeichnet 213) . Die Übertretung des Spinnverbotes wird durch M.e gerächt, indem diese entweder die Spinnerin zu Tode erschrecken 214) oder die gesponnene Wolle zernagen 215). Rächende M.e fressen in der Schweizer Sage Leute auf und zernagen deren Häuser 216). Typisch ist die Sage von dem Tyrannen, der die um Brot flehenden Untertanen in eine Scheune sperren und diese anzünden läßt. Die Seelen der im Feuer Umgekom¬ menen erscheinen als M.e und verfolgen ihren Mörder, der vergeblich vor seinen Rächern in einer Burg („M.eturm“) oder in einem Schiff Zuflucht sucht. Als die wichtigsten Vertreter dieses Sagentypus seien genannt Popiel II., Herzog von Polen, Bischof Widerolf von Straßburg, Bischof Hatto von Mainz (M.eturm bei Bingen), Bischof Gottfried von Osnabrück, Herr von Göttingen (Schloß Wasserburg im Bodensee) 217). Grohmann versucht in seinem Buche über Apollo Smintheus eine mythologische Deutung dieses Sagenkomplexes (Tyrann = Lenker des Sonnenrades, M.e = dä¬ monische Feuerwesen)218), während Lieb- recht 219 ) eine kulturhistorische Erklä¬ rung bietet. Nach ihm birgt sich hinter dem von den M.en aufgefressenen Ty¬ rannen ein Herrscher, der für irgendein elementares Unglück von den Untertanen verantwortlich gemacht und als Sühn¬ opfer den Göttern dargebracht wird. Cornelissen 220) lehnt beide Deutungen ab und reiht diesen Sagentypus wohl mit Recht in den reichen Vorstellungskomplex der Tötung von Menschen durch ani- mistische Tiere ein. Wie andere Tiere (Würmer, Läuse, Kröten, Wiesel, Ratten) erscheinen auch die M.e als Verkörperung der Seelen der Hingemordeten, die sich am Mörder rächen. 2l3) Kühnau Sagen 3, 467 f. 214) Läch¬ ln arm Überlingen 53. 215) Wettstein Disentis 173. 216) Kohlrusch Sagen 3 ff . 21?) Bloch¬ witz 159; Cornelissen 61 ff. 218) op. cit. 64. 2l9) Zur Volksk. iof. 22°) op. cit. 64, 67!. 13. Orakeltier (gutes, böses Omen). Schon im Altertum wurde den M.en ein Ahnungsvermögen zugeschrieben m). In der Mantik der Babylonier spielen die M.e eine gewisse Rolle, und auch Apollo weis¬ sagt durch M.e 222). Die Qualität des Omens richtete sich zunächst nach der Farbe der Tiere. Weiße M.e hielt man für gute Geister (Licht elfen) 223), schwarze für böse 224). Der Sizilianer glaubt an grüne M.e (surci virdi), deren Erscheinen nichts Gutes verkündet 225). Nach Men- sing 226) bedeutet ein Traum von etwas Grünem eine Leiche 227). Bei Römern (Plinius), Deutschen und Slaven gilt die 47 Maas weiße M. als gutes Omen **). Weiße M.e schützen das Haus und bringen Glück m) , man darf sie daher nicht töten, sondern pflegt und füttert sie 280). Stirbt sie, weicht das Glück aus dem Hause, und es nehmen graue M.e überhand281). Ein ganzes Nest weißer M.e kann nur ein Sonntagskind finden *») . Ganz im Gegen¬ satz hierzu steht der (Schweizer) Volks¬ glaube, weiße M.e dürfe man nie im Hause behalten 238 ). Auf dem Felde gelten die weißen M.e als Unglücksboten 284). Die gewöhnliche graue M. wird aus¬ nahmslos als böses Omen gewertet. So bedeutet es Unglück, kommt eine M. nachts in das Bett eines Schläfers 285) oder macht sie ihr Loch unter der Tür¬ schwelle **•). Auf Unheil deutet auch eine plötzliche Vermehrung von M.en *87), Massenhaftes Auftreten von Feldm.en verkündet allenthalben Krieg 288), Hun¬ gersnot *••) und Teuerung M). Von M.en träumen bedeutet Unfrieden 241 ). Wenn M.e aus einem Hause ausziehen (Plinius n. h. VIII 103), droht Einsturz 242 ). Nach einer antiken Sage wanderten die M.e fünf Tage vor dem Erdbeben aus, das die Stadt Helike verschlang ***) . Noch jetzt ist vielfach die Meinung verbreitet, daß M.e und Ratten (s. d.) rechtzeitig baufällige Häuser und sinkende Schiffe verlassen **) . Auch der Wetterprognose dienen die M.e: Wenn sie laut pfeifen, kommt Regen **). Umgekehrt heißt es in Böh¬ men: wenn es zu Pfinsten regnet, gibt es viele M.e 246) . Schon im Altertum be¬ deutet (nach Theophrast) das Zischen der M.e schlechtes Wetter ***), nach Aristoteles (Frag. S. 203 R) hat jedoch ein haufenweises Erscheinen von M.en auf Saatfeldern das Aufhören des Regens zur Folge Wenn es in Mecklenburg heißt, es sei ein strenger Winter zu er¬ warten, falls die M.e (und Ratten) in die Häuser drängen *•), so mag dies auf einer ganz richtigen Beobachtung be¬ ruhen. — Allgemein gilt das Nagen der M.e als böses Omen . Den Römern be¬ deutete es Bürgerkrieg, Niederlage, schwere Zeiten, wenn die M.e im Tempel Gold oder Silber benagten 251). Das Be- 48 nagen von Kleidern gilt heute noch als böses Zeichen 262 ). “*) Fehrle Geoponica 1, 3. ***) Keller Antike Tierwelt I, 197. ***) Wuttke 125 § 168. *24) Grohmann Apollo 72. ***) Traina Voca- bolario s. u. surci. ***) Mensing Scklesw. Wb. 2, 494. “’J Nach frdl. Mitteilung H. Sehe wes. *”) Keller op. cit. 1, 203. **•) Meyer Baden 515; Blochwitz 151. **•) Grohmann 60 f.; Wuttke 125 §169. *») Grohmann a. a. O. *“) Wuttke a. a. O.; Grohmann a. a. O. 838) SchwVk. 3, 74. *3*) Bloch witz 151. Hovorka u. Kronfeld 1, 293 f. **•) SAVk. 8,269. ***) Blochwitz 156. **■) Montanus Volksfeste 171 f. ; Hopf Tierorakel 64.65; Grohmann 60; ZfrwVk. 1914, 259; Stracker- jan 1, 23; Wuttke 201 § 273; Panzer Beitrag 1,256; Drechsler 2,233. 23>) Grohmann a. a. O. ; Landtman Folkdiktning 831; Urquell 4, 88; Cornelissen Mutzen 16. 340) Rothen¬ bach Bern 38 Nr. 325; Wuttke 201 §273. *41) ZfVk. 20, 384. ***) Keller op. cit. 1, 197. Ebd. 1, 196. *44) Hui me Natural History 195« 845 ) Bartsch Mecklenburg 2, 209. *••) Wuttke 124 § 168. U1) Keller op. cit. 1, 197. 148 ) Ebd. ***) Bartsch Mecklenburg 2, 212. *•) Grimm Myth. 2,949 t. M1) Hopf Tier¬ orakel 64 Nr. 2i ; Agrippa v. Nettesheim 1,255; Keller op. cit. 1,196. ***) Grimm op. cit. 3,440 Nr. 184; ZfVk. 4,278; 12,9; Keller Grab 4,243 t.; Panzer Beitrag 2, 295. 14. Abwehr, a) Durch Opfer. Man ist auf verschiedene Weise bestrebt, dem schädlichen Treiben der lästigen Nager Einhalt zu tun. Durch Opfer und Spenden sucht man ihre Gunst zu gewinnen. Im Altertum wurde dem M.egott Apollo Smintheus geopfert 258). Am hl. Abend wirft man die Überreste des Abendessens und am Christtag die des Mittagessens in die Scheune den M.en vor, wobei man spricht: M.e, fresset diese Überbleibsel und lasset das Getreide in Ruhe M). In Komotau (Böhmen) legt man am hl. Abend von einem Erbsengericht etwas in die vier Ecken der Stube 255). Bei den Emtegebräuchen spielen die Abwehrmaßnahmen gegen M.efraß eine große Rolle, von denen die meisten den Charakter eines Opfers haben. So wird in verschiedenen Gegenden (Thüringen, Österreich, Schlesien, Hennegau) die erste Garbe für die M.e in die Tenne oder Scheune geworfen 256) oder man bindet in die erste Garbe etwas Geweihtes 257), im Oberamt Freudenstadt in Württemberg bestreut man die Garben mit den Über- Maus 50 m n Itsten des Futters258), in Steinbach im , * 1 Odenwalde 289 ) stellt man beim Einbringen 4es Getreides drei Garben mit den Ähren (Dicht wie die übrigen mit den Halmenden) Mf den Boden, anderswo legt man sie ; ; kreuzweise übereinander oder wendet sie ; jur Zeit des Neumondes um 2M). Weitere Bräuche: bei der Ernte wird der erste Kornwagen nicht abgehalmt 261) ; 7 Weh dem Ausdreschen wird eine Hand- * Voll Getreide in die Ecke geworfen 282), die letzten Halme auf dem Felde werden für die M.e stehen gelassen 263 ). In diesem Zusammenhänge sei auch angeführt, daß . man dem Mäher, der den letzten Schnitt getan, beim Dreschermahle gebackene M.e nuftischt 2M). Die bei der Ernte zuerst verwendeten Strohbänder sollen in der Fastnacht 265 ) (Franken, Vogtland) oder am Karfrei¬ tag 166 ) gemacht werden. Auch gibt es Bindenägel, die die Eigenschaft haben, <UeM.e femzuhalten 287). — Ganz deutlich als elbische Wesen erscheinen die M.e im Volksglauben, man dürfe das erste Fuder Weizen nicht loben, sonst würden die M.e Ihn fressen a68). In Pommern darf man ans demselben Grunde die erste Wagen¬ fracht Roggen nicht in Trab fahren 2Ä9). "*) Keller op. cit. 1, 195. 254 ) Grohmann Höf ler Weihnacht 27. *“) Jahn Opfer - Mebräuche 345. “•J Ebd.; Sartori Sitte 2, 80; Cornelissen Muizen 44. 157 ) John West - bÖhmen 188. **•) Eberhard t Landwirtschaft S. •••) Panzer Beitrag 1, 269. 3®°) Ebd. 2,1 ) Bartsch Mecklenburg 2, 3x1. *•*) ZfVk. 8, 141. •*) Sartori op. cit. 2, 83. *®4) op. cit. 2, 104. •*) Grimm Myth . 3, 458 Nr. 684; Wuttke S4 §98; Egerland 9, 37. 2W) Müller Iser - tibirge 27. ^ Birlinger Volksth. 1, 120. r./irn plicc^n An rif a o t69\ I7Kd • ttct! ■■) Cornelissen op. cit. 43. **•) Ebd.; vgl. noch Kuhn Westfalen 2, 187 Nr. 522 u. Wuttke 599 §615. b) Durch Tiere. Von den Tieren, die zur Abwehr der M.e verwendet werden, ist in erster Linie die Katze zu nennen, einerseits weil sie tatsächlich M.e frißt, andererseits weil sie als Hexentier gilt. Am St. Walpurgistag schließt man eine schwarze Hexenkatze in den Dachboden ein, entkommt sie, gehen alle M.e weg (Böhmen) 270). Man verbrennt eine Katze und streut deren Asche in die Scheune (Mähren?). Bei den Römern tut man das¬ selbe mit dem Wiesel, dem Vorläufer der Katze 271). Sieht man am Weihnachtstag eine Katze mit einer M., so hat man wenig M.eplage durch das Jahr m). Die Ent¬ stehung der Katze ist nach einer bibli¬ schen Sage der M. zu verdanken. Als nämlich Noah sah, daß eine M. die Arche benagte, warf er seinen Handschuh nach ihr. Aus diesem wurde die Katze, die seit¬ her die M. frißt (ungarisch) 278 ). Nach dem Grundsätze „Gleiches mit Gleichem“ sucht (e) man die M.e durch ihresgleichen zu vertreiben. So wurden bei den Semiten M.e zu Opfer und Opfermahlzeiten ver¬ wendet 274). Bei den alten Griechen kastrierte oder skalpierte man eine ge¬ fangene M. und ließ sie dann laufen 276) (Geoponica XIII 4, 6). In Böhmen wird einer Katze eine große M. ange¬ hängt 278), und in Auxerre (Frankreich) steckt man einen mit M.en behangenen Ast an das Scheunentor 277). Auch die Vogelwelt wird gegen die M.eplage zu Hilfe gerufen. So führt ein verschnittener weißer Hahn die M.e alle zum Hause hinaus, indem er vorangeht (Böhmen) 278). Eulen (Hexen vögel) werden an die Scheune genagelt 279). In Tiroler Senn¬ hütten pflegte man früher Eier von Schnee¬ hühnern aufzuhängen, wobei den Eiern des lichten Tieres eine Schutzwirkung gegen das dämonische Tier zugeschrieben wurde 280 ) . In Böhmen steckt man einen Krebs ins M.eloch 281 ) oder man verbrennt das Tier zu Pulver und räuchert damit das M.eloch aus 282). **) Grohmann 61; Cornelissen Muizen 45. *71) op. cit. 46. 272) Müller Isergebirge 29. *78) ZfVk. 16,378. ***) Blochwitz 153; Keller op. cit. 1, 195. Ä75) Keller op. cit. 1, 198. 27>) Cornelissen op. cit. 45. tn) op. cit. 44. ***) Grohmann Apollo 61. m) Cor¬ nelissen op. cit. 44. **°) Urquell 3, 191; Cornelissen op. cit. 43. K1) op. cit. 45. *•*) Mitteil. Anhalt. Gesch. 1 4, 23 f . c) Durch Pflanzen und Minerale. Auch das Pflanzenreich steuert Abwehr¬ mittel bei. Dodoens' „Cruydt-boeck“ (Kräuterbuch) gibt 42 Pflanzen zur Ver¬ treibung der M.e an 288). Als besonders wirksam in dieser Hinsicht güt Knob¬ lauch 284) . In die Scheune gibt man ge¬ weihte Palmen 285), am Johannistag ge- 51 Maus 5* pflücktes Bilsenkraut 287), grüne Minze 288) . Man bereitet ferner aus Schellkraut, Wer¬ mut, Leinsamen und Baumfamen einen Absud, mit dem man das Getreide be¬ sprengt 289 ). Man bringt unter gewissen Bedingungen Palmzweige auf dieFelder290) , am Johannistage um zwölf Uhr macht man mit drei Haselnußgerten ein Kreuz auf dem Acker und vergräbt dort die Ruten 291 ). Aus dem Mineralreich ist als Mittel gegen M.e lediglich Quecksüber zu nennen 292). 283) Cornelissen Muizen 48. 284) Mitteil. Anh. Gesch. 14, 23 f. 285) Wuttke 424 § 662. M8) Mitteil. Anh. Gesch. a. a. O. 28 7 ) Ebd. 288 ) Fogel Pennsylvania 206 Nr. 1033. 289) Grohmann 62. 29°) Ebd. 291 ) Müller Iser- gebirge 28. 298 ) ZfrwVk. 1912, 226; Lütolf Sagen 288 f. d) Durch Wasser. Ziemlich verbreitet ist Besprengung mit Wasser als M.eab- wehrmittel. So wird das erste Wasser, das die Schnitter auf das Feld mitnehmen, nicht ganz ausgetrunken, der Rest wird in drei Ecken der Scheune ausgegossen 293). Auch auf die Äcker wird am Gertruden¬ tag vom Pfarrer gesegnetes Wasser ge¬ tröpfelt 294). Am 23. Juni werden Korn¬ garben mit Wasser besprengt (Luce, Frankreich) 295 ), um Mitternacht wird Wasser um die Häuser gegossen (Luik) 296 ). In Böhmen werden alle Winkel im Hause mit einem Wasser bespült, worin eine Sechswöchnerin gewaschen wurde 297 ) . Da¬ neben spielt auch fließendes Wasser eine Rolle. Zu Ostern wird ein alter Schuh in fließendes Wasser geworfen (Böhmen) 298). M.e werden durch einen Pfeifer ins Wasser gelockt (Rattenfängermotiv) 2"). 293) Panzer Beitrag 2,304; John West¬ böhmen 188. 221. 294) Fontaine Luxemburg 110. 295) Rolland Faune 1, 27; Cornelissen Muizen 44. 296) op. cit. 43. 297) Grohmann 61. 298) Cornelissen op. cit. 45. 2") op. cit. 38 ff. e) Durch Totenfetisch. Ein beliebtes Abwehrmittel ist der Totenfetisch. Alt¬ heidnisch ist die M.ebeschwÖrung mit Menschenrippen300). Praktiken mit Toten¬ knochen zur Vertreibung von M.en kom¬ men jetzt noch in Island und Skandi¬ navien vor 301 ). Auch Totenhaar wird im Hausflur vergraben (Siebenbürgen) 302). Als eine Stellvertretung dieses unheim¬ lichen Brauches ist es zu betrachten, wenn Stücke von verfaulten Särgen in die Dachpfanne gesteckt werden 303). An Stelle von Menschenknochen werden auch Tierknochen verwendet 304 ). Nach dem Grundsätze „Gleiches mit Gleichem“ wird in Böhmen eine tote M. ins Haus ge¬ tragen 305 ). *°°) ZfVk. 13, 268. M1) Cornelissen Muizen 47. 302 ) Urquell 4,149; Cornelissen a. a. O. 30*) op. cit. 47 f. 304) Sartori Sitte 3,116; Köhler Voigtland 369. s®5) Cornelissen op. cit. 45; Wuttke 399 §614. f) Durch Beschwörung (s. a. Mäuse¬ segen). Beschwörungsformeln zur Ban- nung von M.en sind zahlreich vorhan¬ den 306). Die M.e können verbannt werden durch einen Beschwörer und Hexenmeister, im schlimmsten Falle durch einen Pastor oder Pater (Frank¬ reich, Belgien) 307 ). In Südbrabant güt das St. Johannisevangelium als kräftigstes Gebet, um eine M. aus Haus und Scheune zu vertreiben 308). Germania 309 ) ver¬ zeichnet aus dem Jahre 1471 einen Segen gegen die M.e in 50 Absätzen. Häufig sind diese Exorzismen mit einer rituellen Handlung verbunden. So wurde z. B. in der byzantinischen Zeit nach Cassianus Bassus (XIII 5, 4. 5) eine Beschwörungs¬ formel auf Papier geschrieben und vor Sonnenaufgang auf einem Feldstein be¬ festigt und zwar dort, wo es M.e gab 310 ). Im Allgäu läuft man am Karsamstag während der Auferstehungsfeier mit einem Besen ums Haus herum 311 ). In Nord¬ deutschland klopft man am Morgen mit einem Hammer gegen Türpfosten und Balken 312). Formeln hierzu liegen vor aus Westfalen und Nordwestdeutsch¬ land 313) . In Schlesien muß man bei der Hersagung der Beschwörungsformel eine Garbe in der Hand halten 314). In Frank¬ reich (Dep. Seine-et-Mame) wirft man die Zwecke einer Egge in einen Morast 315 ). Die Bannung der M.e konnte auch in böser Absicht geschehen. So geht aus Akten des Jahres 1633 hervor, daß eine Witwe zu Eckertshausen M.e in das Haus ihres Schwagers gebannt hat316). Auch kirchliche Bannungen waren keine Selten¬ heit. So verhängte der Bischof von Autun im 15. Jahrhundert den Kirchen¬ bann über die M.e 317) . Taten die Be- Maus 54 lehwörungen keine Wirkung, so kam 9$ vor, daß die M.e in aller Form an- geklagt und wie vernünftige Geschöpfe VW Gericht geladen wurden 318). Auf- ühen erregte der M.eprozeß zu Glums in Tirol (Herbst 1519 — Anf. Mai 1520). Bei der Verhandlung am 3. Mai 1520 Waren Advokat, Richter und zwanzig Ge- IChworene zugegen. Das Urteil ging dahin, daß die M.e die Gemeinde Stüfs binnen 14 Tagen räumen mußten 319). **) Franz Benediktionen 139; Sartori Sitte ff 8a. Cornelissen Muizen 28; Rolland Fmtne 1,23. 808 ) Cornelissen op. cit. 31. •*) 20, 325 ff. 31°) Keller op. cit. 1,198. **) Reiser Allgäu 2, 127. 312) Cornelissen fp. cit. 30. 313 ) op. cit. 30 f. 314 ) MfschlesVk if 37. 816 ) Rolland Faune 1, 25; Cornelissen cit. 46h 31B) ZfdMyth. 2, 73t. 317) Höfler anoth. 109. 318) Rochholz Gaugöttinnen 182; Cornelissen op. cit. 55. 319) op. cit. 56h g)DurchHeilige. Gegen die M.eplage Werden verschiedene Heilige angerufen ab christliche Vertreter des heidnischen Apollo Smintheus. Zu allererst ist die hl. Gertrud zu nennen, die in Deutschland, Frankreich und Belgien als Patronin gegen M.eschaden verehrt wird 320). Sie wird fal manchen Kirchen mit M.en dargestellt. M.e leisten ihr Gesellschaft und klettern ihr auf die Kleider. Nach Cornelissen 321) tragt sie die Züge der Todesgöttin Frigg. Als Spinnerin (s. oben) vertreibt sie die M.e vom Spinnrocken 322 ) . Durch ihre Fürsprache werden die M.e zurückge- iChlagen 323) . In der unterirdischen Ka¬ pelle der Kirche von Nijvel ist ein St. Ger¬ trudsbrunnen, mit dessen Wasser früher Häuser und Äcker besprengt wurden 324). ln einer anderen St. Gertrudskapelle (im Schlosse Moha bei Hoei) wurden Brote geweiht, deren Krumen an die von M.en besuchten Plätze gestreut wurden 325 ). In den Ardennen steckt man Zettel mit An¬ rufungen der hl. Gertrud (oder der hl. Jungfrau) in die M.elöcher 326). In Ton- geren heftet man am Vorabend des Ger- trudentages Zettel mit einer Beschwö¬ rungsformel an die Scheunentür 327 ) . Gegen die M.eplage schützt auch der hl. Nica- lius, dessen Name am Nicasiustag (14. Dez.) mit Kreide an die Türe geschrieben wird 328). In Schwaben güt der hl. Ul¬ rich als Schutzpatron gegen M.e. Sein Stab bannt diese Tiere 329 ) und die Erde von seinem Grabe schlägt sie in die Flucht 3S0) . Auch der Stab des h 1. Magnus tut ähnliche Wirkung 321). Noch zahlreiche andere Heilige werden gegen die M.plage angerufen so Paulus (Op- wijk) ***), Hubert (Luxemburg) 8S3), Walpurgis (Flandern, Brabant) 334), Bernhard (Freiburg i. B.) 335), Georg (Magyaren) 336), Columban (Iren) m), Medardus (Mecklenburg) ***), Kakw- kylla (Schweden) 339). 32°) Cornelissen Muizen 50 f. 321) Ebd. 322 ) Zingerle Johannissegen 222 f. 323) Cor¬ nelissen op. cit. 51. op. cit. 52. 325) op. cit. 54 t. 32<) Rolland Faune 1,23 t.; Cor¬ nelissen op. cit. 53. 327j Ebd. 328) Grimm Myth. 3, 440 Nr. 173; Schultz Alltagsleben 239; Cornelissen op. cit. 98. 329) ZfVk. 5, 422; Cornelissen op. cit. 54. 830 ) ZfVk. 5,422; Sepp Religion 3190. **1) Menzel Symbolik 2,407; Alemannia 9,286; Cornelissen op. cit. 50. 888 ) op. cit. 54. 883 ) op. cit. 55. 334> op. cit. 54. 335 ) Baader Volkssagen 35. Wlislocki Magyaren 48. 337 ) Sepp Religion 319 ff. 888 ) Bartsch Mecklenburg 1,176; Cornelissen op. cit. 49 f. 339 ) ZfVk. 8, 341. h) Durch Lärm. Schließlich sucht man M.e durch akustische Wirkung zu ver¬ treiben: durch Schellen- oder Schlüssel¬ gerassel, worin man ein Sinnbüd des Donners (M. — Gewittertier ) sehen will **°) . In Westböhmen geschieht dies am Karsamstag während des Gloria- läutens 3n),in anderen Gegenden Böhmens am Palmsonntag 342 ). Auch Trommeln werden zu diesem Zwecke verwendet 343 ). Zuweüen bindet man einer großen Katze 344), einer Ratte oder einer großen M. 345 ) eine Schelle an und läßt das Tier laufen. Der Lärm wird auch mit anderen Gegenständen erzeugt. In Büren klopfen die Knaben unter Hersagen einer Bann¬ formel dreimal umgehend an die Türen346). In Böhmen, Schlesien und auch anderswo schlägt man am Karfreitag vor Sonnen¬ aufgang mit einem Dreschflegel oder Prügel das Erdreich oder die Wand, wo¬ durch man die M.e auf des Nachbars Feld oder in seine Scheune bannt 347 ). Das¬ selbe Mittel wendet man im Hause gegen die Hausm. an 34 8 ) . 3i0) Drechsler 2, 232; Cornelissen Muizen 29 f. 341) John Westböhmen 64. 221. Groh¬ mann 62. *«) ZfVk. 7,362. 344 ) Wuttke 55 Maus 56 399 §614. **) Ebd.; Grohmann op. cit. 62. **•) Meyer Baden 80. **7) Grohmann op. cit. 63; Drechsler 2, 4; Sartori Sitte 2, 100. ***) Drechsler a. a. O. 15. Volksmedizin, a) Zähne. Wegen ihrer weißen scharfen Zähne gilt die M. als wichtiges Mittel gegen Zahnschmerzen, wie man ihr überhaupt Einfluß auf die Erhaltung der Zähne zuschreibt 349). Schon bei den Römern sicherte man sich gegen Zahnweh, wenn man zweimal im Monate eine M. aß (Plinius) Vi0). Auf den Menschen, der Zahnschmerzen hat oder nachschiebende Zähne erwartet, werden die Eigenschaften von Tieren mit guten und kräftigen Zähnen übertragen 351 ) . Schon Hippokrates soll die M. gegen Zahn¬ leiden verwendet haben 352). In einigen Gegenden Niederdeutschlands heißen die Milchzähne M.zähne353). Vgl. auch lombard. rata „Maus" > „Zähnchen“)364). Um einem Kinde das Zahnen zu er¬ leichtern, beißt man einer lebendigen M. opfer sehr früh allgemein wurde und man M.e am sichersten dort vermuten konnte, wo das Herdfeuer Wärme spendete. Das Zahnen des Kindes wird ferner befördert, wenn es etwas von einer M. Benagtes zu essen erhält (Brot, Obst, Fleisch) M2). Auch gilt dies als gutes Mittel zur Stär¬ kung der Zähne und als Vorbeugung gegen Zahnschmerzen 86S). Vereinzelt steht das von Fogel 364) angeführte Mittel, eine M. langsam in der Hand sterben zu lassen. *“) Drechsler 2.233; Wuttke 125 §169; Strackerjan 2, 149 Nr. 376. “°) Keller Antike Tierwelt 1, 197. M1) Bohnenberger 16. ***) Höfler Organoth. nof. ***) Cor- nelissen Mutzen 91. Meyer-Lübke RE Wb. Nr. 4705. **) Grimm Myth. 3, 454 Nr. 581; Simrock Mythologie 627: van Andel Volksgeneeskunst 145; Cornelissen Mutzen 89; ZfVk. 8.204; Bartsch Mecklenburg 2,54; Kuhn Westfalen 2.34 Nr. 94; Birlinger Volkstk. 1, 483; Meier Schwaben 2, 510; Meyer Beulen 50; Pollinger Landshut 28 5; Reiser AUgäu 2,232; Panzer Beitrag 1,265; ZföVk. 6, 112; Grohmann in; John Erzgebirge 54; Höfler Organotherapie 110; Hovorka-Kron- den Kopf ab und bindet ihn dem Kinde um den Hals. (Norddeutschland, Baden, Bayern, Steiermark, Böhmen usw. 356)). Zuweilen zieht man anstatt dessen einer lebenden M. einen Faden durch die Augen, seltener durch die Ohren und hängt ihn noch blutig dem zahnenden Kinde um den Hals366). Weit verbreitet ist der Brauch, daß das Kind seinen ausge¬ fallenen Zahn der M. zum Austausch überantwortet 357 ), meist unter Her- sagung einer Formel des Inhalts, die M. möge für den wertlosen Beinzahn einen wertvollen aus Eisen, Stein, Gold, Elfen¬ bein hergeben. Solche Zauberformeln sind belegt aus Ober- und Niederdeutsch¬ land, der Schweiz, Tirol, Böhmen, Ga¬ lizien, der Bukowina, Schweden, Estland usw. Der Zahn wird entweder in ein M.- loch gesteckt oder in eine Stubenecke, hinter den Ofen, nach rückwärts ge¬ worfen358). Nach v. Negelein handelt es sich hier um ein den mausgestaltigen Manen schon in indogermanischer Zeit am Herde dargebrachtes Opfer der kind¬ lichen Milchzähne 359). Auch ins Feuer wandert zuweilen der Zahn 36°). v. Nege¬ lein361) erklärt diesen Brauch daraus, daß bei den Indogermanen das Feuer¬ feld 1, 293. 418; Jühling Tiere 124. 125. 126; Wolf Beiträge 1, 208; Wuttke 351 § 526; 393 §601; Lammert 601. 358 ) Bartsch Mecklenburg 2, 176; Jühling Tiere 126. Ä7) Sartori Sitte 1, 43. *“) Cornelissen Muizen 90 f.; de Cock Volksgeneeskunst 77; Grimm Myth. 3,456 Nr. 631; ZfrwVk. 1913, 184.191; Wrede Rhein. Volksk . m; UrqueU 3,191; Globus 78, 2921; Fogel Pennsylvania 315 Nr. 1673; Spiess Fränkisch-Henneberg 101; Drechsler 2,298; Grohmann in; ZfVk. 20, 386 f.; Jühling Tiere 125. 126; Hovorka- Kronfeld i. 293; Wuttke 351 § 526; Bohnen¬ berger 16; Krauss Sitte 535—546; S6billot Folk-Lore 3,51; SAVk. 7,137; Germania 20, 325 ff. 349; Birlinger Volksth . 1,339; Sey- farth Sachsen 281. *•) Globus 78, 2921. **°) Manz Sargans 57; ARw 23, 163 f.; Schramek Böhmerwold 245; Hoffmann- Krayer (brieflich). mi) ARw. 23, 357. BlPommVk. 8,170; John Erzgebirge 54; Cornelissen Muizen 91. **) Rochholz Kinderlieder 338; Drechsler 2,298; Jühling Tiere 126; Hovorka-Kronfeld 1,294; Ur¬ quell 4, 88; ebd. N. F. 1, 48; Meyer Aberglaube 102. m) Pennsylvania 310 Nr. 1644 ff. b) Sonstiges. Gebratene oder pulveri¬ sierte M.e empfiehlt schon Plinius gegen das Bett pissen der Kinder. Im Darme einer aus prähistorischer Zeit stammenden Kinderleiche, die in einem Gräberfelde des Niltales gefunden wurde, entdeckte man Reste einer M. 365). Noch heute gilt dieses Tier im gesamten deutschen Sprach- ) Maus 58 riet als antidiuretisches Mittel 366 ), des kchen in Frankreich 367), Belgien, Hol d, in Transvaal und bei den Kaffem868) Groß-Breesen müssen die M.e weif wjMfc*“)- „Nackte“ M.e werden in Schlesien ÄÄpfohlen370), anderswo genießt man M.e- jjgge 371 ) oder M.emus 872). In Erbach- ■hingen (Schwaben) hängt man eine Bä in den Rauch378). Ein harmloses pfl&tel ist das amulettartige Anhängen i*«be8 M.kopfes 874) oder eines Zahnes , jfcier lebenden M. 875). In Jütland gilt M. umgekehrt als Mittel gegen Ham- j 1 varhaltung 376 ). Gebratene oder pulveri- 4ü rte M.e finden auch gegen Fallsucht 4 Verwendung 877) . Bei den Siebenbürger \ fcchsen werden nur die M.därme pulveri- * äwt 378), anderswo trinkt der Kranke Wasser, in das man eine M. gelegt 879 ). Als Mittel gegen Fallsucht gelten auch frage blinde M.e, die der Kranke jedoch Ohne sein Wissen verzehren muß 3S0). Gegen Fallsucht der Kinder wird ein ab- Cener M.kopf als Amulett um den gehängt381). Die Krankheit kann Mch auf die M. übertragen werden. Kfanmt ein Kind ab, bindet man ihm ifaien Faden roter Seide um den Hals, •tagt eine M., zieht ihr den Faden mit ifater Nadel durch die Haut über das kfickgrat und läßt sie laufen. Die M. Vwdorrt, das Kind nimmt wieder zu 882 ). mt den Einge weiden 388 ) oder dem Blute Silier M. vertreibt man Warzen384). — MJropfasche wird schon von Plinius (XXIX, 38) als Mittel gegen Augenleiden inrfthnt ^ . Noch heute werden in Gali- Men einer lebenden M. die Augen ausgesto- chen imd einem augenkranken Kinde an finem Faden um den Hals gehängt386). MLssche empfiehlt Plinius bei übelrie- Shendem Atem387). Pulverisierte M.e Verwandte man im Mittelalter gegen Gerichtsröte und Ausschlag ***) . M.fell gilt noch jetzt als Mittel gegen Krebs889). Ein lebendes M.herz als Amulett gegen Em¬ pfängnis wirdschon von dem um 330 n. Chr. lebenden Sextus Platonicus (cap. XXI, p. 416) erwähnt 890). In Hirsch¬ berg (Schlesien) gilt pulverisiertes M.herz ils Liebesmittel 391) . Ein gebratener M.¬ kopf hilft gegen Verstauchungen 392) . Eine M. unter dem Bett eines Fiebernden m) erweist sich in doppelter Hinsicht nütz¬ lich : sie heüt erstens den Kranken, indem sie das Fieber an sich zieht, und zweitens teüt sie den anderen M.en die Krankheit mit und schlägt sie so in die Flucht 894 ). Gicht heüt man, indem man dem Kranken eine pulverisierte M. eingibt 395) oder ihm eine halbtote M. zwischen die Schultern legt 396). Ein Wahnsinniger wird wieder klug, wenn er M.him in Müch oder Bier nimmt 397). Dieses Mittel wird nament¬ lich bei akutem Delirium angewendet 8fle) . Die M. oder ein Teü derselben (Kopf, Blut, Brust, Galle usw.) wird in irgend einer Form (roh, gebraten, gekocht) noch gegen folgende Krankheiten oder krank¬ hafte Zustände in Anwendung gebracht: Gelbsucht *") , Blutspucken, Lungen¬ leiden 40°), Blattern 401 ), Keuchhusten Trunksucht 408 ), Veitstanz 404), Dann¬ sucht 406 ), Taubheit 406 ), Ohrenleiden, durch Ohrenschliefer verursacht 407 ), Räude m)$ Schlagfuß 409). Auch bei der Schwangerschaft spielt die M. eine gewisse Rolle. M.suppe, längere Zeit genossen, bewirkt viel Mutter- müch tt0). Kommt die M. auf die bloße Haut einer Schwangeren und greift diese erschreckt darnach, so erhält das Kind an derselben Stelle einen M.fleck, d. h. einen mit dickem, dunklen Haar be¬ deckten Fleck von der Größe einer M. An). Besonders im Schwange war und ist zum Teü noch im Volk der M.kot, den schon Plinius gegen Kahlköpfigkeit tt2) und als Antieroticum 413 ) empfiehlt. Heute güt er noch als wirksam gegen Bett¬ nässen414) und namentlich gegen Ver¬ stopfung415). Auch gegen Trunksucht soll er helfen416). Mit Müch gekocht wird M.kot von Wöchnerinnen genommen, die keine Müch haben (Barcelona) 417). 3#s) SchwVk. 2,20. ***) Jühling Tiere 126; ZfrwVk. 1904, 203; 1914, 166; SchwVk. 2,97; Stoll Zauberglaube 79; DG. 12,194; SAVk. 8, 149. 272; Wuttke 359 § 540; Bartsch Mecklenburg 2, 102; Andree Braun¬ schweig 420; Drechsler 2, 319; Höhn Volks¬ heilkunde 1, 116; ZfVk. 4, 320; Höfler Organoth. m. "’J S6billot Folk-Lore 3,50; Rolland Faune 1,22. w) Cornelissen Muizen 88 f.; de Cock Volksgeneeskunde 87; Andel Volks¬ geneeskunst 27 f. *••) Jühling Tiere 346. 170 ) 59 Mäusesegen 6o Drechsler 2,233. 371) Jühling Tiere 124; Gomis Zoologia 227 Nr. 863. 372 ) Manz Sar- gans 79; Drechsler 2, 232 f. 373) Höhn op. cit. i, 116. 374) Hofier op. cit. m; Jühling Tiere 125; Lammert 135; ZfdMyth. 2,100; SchwVk. 2, 20. 37S) Seyfarth Sachsen 298. 376) Höf ler op. cit. in. 377) Andel op. cit. 185; Cornelissen op. cit. 89; Seyfarth op. cit. 292; Lammert 271; Engelien u. Lahn 266; Wuttke 355 §532; Jühling Tiere 125; Bavaria I, 464. 378 ) Hovorka u. Kronfeld 2,218. 379) op. cit. 1,293. 38°) Jühling Tiere 124; Wuttke 125 § 169; 355 § 532. M1) Kotier op. cit. 110. 383 ) Grimm Myth. 3, 466 Nr. 872. 383) Andel op. cit. 186; Cornelissen op. cit. 91. ***) Jühling Tiere 123. 385 ) Höfler op. cit. iii. M6) Hovorka u. Kronfeld 1, 294. M7) op. cit. 2,77; Höfler op. cit. in. 388 ) Jühling Tiere 124. Lammert 208; Wuttke 349 §523. 38°) SchwVk. 2, 870.; Höfler op. cit. 250. W1) Drechsler 1,231. Jühling Tiere 126; ZfVk. 8, 62. 393) Jüh¬ ling Tiere 124; SchwVk. 22, 87 ff.; Wuttke 125 § 169. 3M) op. cit. 327 § 485. 395) Sey¬ farth Sachse «293. 396) Hovorka u. Kronfeld I, 293. 387) Jühling Tiere 123. 3#8) Höfler op. cit. iii. 3M) ZfrwVk. 1914, 166. 40°) Jüh¬ ling Tiere 123. 401) Hui me Natural History 167. 402) Rolland Faune 1,31. *03) ZfVk. 8, 61 ; Hovorka u. Kronfeld 1, 293. 404 ) Höf¬ ler op. cit. 110. 485 ) Ebd. 408 ) Pollinger Landshut 287. 407 ) Höfler op. cit. 215. 406 ) op. cit. iii. M9) Pollinger op. cit. 277. 41°) Drechsler 2, 233. 411) BlpommVk. 8, 170; Cornelissen Muizen 91. 412) Keller Antike Tierwelt I, 197. 413)Ebd. 414) SchwVk. 11,47. 415) Megenberg Buch der Natur 126; SchwVk. II, 47; J ühling Tiere 123. 125; Messikommer 1» 171. 418) Reiterer Ennstalerisch 22. 417) Gomis Zoologia 227 Nr. 864. Zusammenfassung. Die M. muß schon in den mythischen Vorstellungen derlndogermanen eine nicht unbedeutende Rolle gespielt haben. Spuren der alt- mythischen Auffassung von der M. als Gewittertier finden sich noch im heutigen Aberglauben (M.eregen bei Gewitter). Daher auch der dämonische Charakter des Tieres und seine Beziehungen zu Teufel und Hexe (M.emachen!). Als im Ver¬ borgenen lebendes Tier wird die M. Gegen¬ stand animistischer Vorstellungen, mit denen ihr Auftreten als Alp und Krank - heitsdämon (Pest ) in innigstem Zu¬ sammenhänge steht. Auch die Sagen von den rächenden M.eschwärmen finden in einer animistischen Deutung ihre beste Lösung. Der Angang der M. bedeutet folgerichtig Unglück. Die Abwehr gegen das verderbliche Tier besteht in Opfern und Beschwörungen. Man bedrohte es ehedem mit Bann und Gericht. Von den vielen Heiligen, die man gegen M.e- plage anruft und die als Nachfahren alter Gottheiten (Apollo Smintheus) zu betrachten sind, kommt der hl. Gertrud die größte Bedeutung zu. - — In der Volks¬ medizin spielt die M. eine hervorragende Rolle (Zahnen, Bettnässen ). Riegler. Mäusesegen (s. a. oben Spalte 52). 1. Kirchliche Motive. Die mittel¬ alterlichen kirchl. Benediktionen gegen schädliche Tiere gelten z. T. auch Mäu¬ sen *), besonders nehmen aber apokryphe lange, lateinische Beschwörungen auf ,,mures et glires“ Bezug (keine Veröffent¬ lichungen aus Hschrr. deutscher Sprach¬ gebiete?) 2). Die deutschen Mäusesegen sind meist **) ganz kurz gefaßt und fast alle erst spät auf gezeichnet. Ein Text des 14. Jh.s über die heilige Stadt s. Jerusalem in den Segen §1. Für Mäuse (und Ratten) gibt es Patrone, an deren Tage man ihren Namen, ev. einen Spruch mit dem¬ selben, mit Kreide auf die Haustüren schreibt . Solche sind : Medardus (Bischof von Noyon, 8. Juni c. 540). Der Name allein 3). Ein fran¬ zösischer Spruch an ihn ist gegen Kinder¬ wurm 4). Jesajas, der Prophet, 6. Juli: „Ihr Ratzen und Mäuse, schert euch aus dieser Scheune heraus, heute ist der Tag des hl. Isaias“ 5). Verwechselung mit „Nicasius“ oder wegen Jes. 35, 9 f . (s. Jerusalem i. d. S. §r)? Nicasius (Erzbischof von Reims, 14. Dez. 5. Jh.). Der Name allein6), oder „Hüt is Nicasiusdag“ 7), oder „Heute feiern wir des hl. N. Tag, auf daß man keine Maus im Hause sehen mag“ 8). Fran¬ zösisch: „Rats, rats, rats, c’est demain la Saint -Nicaise“ 9). Dänisch 10). Eng¬ lisch wurden im 14. Jh. die Ratten be¬ schworen „thorgh J)e vertu of Sent Käst bat holy man, J>at prayed to God Almyty for skathes, £>at £>ei deden hys medyn“ (vgl. zur Form Augensegen § 2) 11 ). Er war ursprünglich Patron gegen Pest, und Mäuse waren früh als Verkörperungen der Pestdämonen erkannt (vgl. 1. Samuel 6, 4 f.)* Mau sröhrlein — Mechtild 62 4l „Sanctus Kakukakilla“, Tirol, 15. Jh., Mf vier Stellen im Hause zu schreiben 12 ). tat urspr. Columcille, der irische Sturm- htilige (die Vier zahl im Ritus entspräche Wohl noch den vier Winden), später gew. ilft Weib aufgefaßt und z. T. mit der Miusepatronin Gertrud verwechselt 18 ). *) Franz Benediktionen 2, 151 f. (1, 39). •) Klemn ling Lake - och Örteböcker (Stockh. |$66) S. 222 f.; DanmTryllefml. Nr. 1198 ff.; Mf Schwedisch Hyltön-Cavallius Wärend Hk Wirdarne 426 u. XLV. 2a) S. doch Germ. •0» 325» P- I47I- 3) ZfVk. 1, 181 Brandenbg. «) RTrp. 1, 37. 5) Frischbier Hexenspr. 117- *) Ebenda; ZfdMyth. 1, 201 Harz. 7) ffVk. 20, 385 Holstein. 8) Grohmann 61. •) S6billot Folk-Lore 3, 41, vgl. Rolland tmme 1, 24. 10) DanmTryllefml. Nr. 667 (Me- <Urdus Nr. 664 ff.). u) Sisam Fourteenth Century Verse and Prose 170. 12) ZfVk. 1, 321. ») Weinhold ZfVk. 1, 144; Zingerle ZfVk. 4, X99; Holthausen AnordF. 14, 93; Drechs¬ ler ZfVk. 8, 341; Klemming (s. Anm. 2) 223; DmmTryllefml . Nr. 663. 2. Ritussprüche. Uns Brot, euch Tod, bei Einfuhr des ersten Komf uders Oder bei Speicherung der ersten (drei) Garben (in drei Ecken): „Ich bringt Bauan Braut, 's Mäus'n Täud“ (mitunter als Antwort auf die Frage „Was bringst du", vgl. Verrenkungssegen § 5), bzw. „Hier leg ich dem Menschen das Brod, Und den Mäusen und Geziefer den (bittern) Tod" 14). Ob urspr. diese Garben ein den Mäusen gebrachtes Opfer waren, sei dahin¬ gestellt 15 ) ; in Verbindung mit den obigen Worten muß jedenfalls an eine Weihung aller Garben gedacht sein, und durch die Worte werden die Mäuse von ihnen ab¬ geschreckt . Ein Opfer der ersten Garbe kann tat¬ sächlich Vorkommen: „So, die ghört Müs, die andere loss mer geh“. Dem Nachbarn (vgl. Verbannung §3); J. 1633: „Ihr meuß, auß mein geheuß, m Herten Clauß geheuß“ 17) ; ähnl. skan¬ dinavisch 18 ) ; und schon altgriechisch ? M. . . ich gebe euch diesen Acker (und du tagst, welchen)“ 19). 14) John Westböhmen 188; Birlinger Volksth. 1, 120 Nr. 7; Drechsler 2, 75; E. H. Meyer Deutsche Volksk. 228. 232; vgl. Meyer Baden 423; Wossidlo Erntebräuche in Mecklen¬ burg 29. 15) Vgl. Wuttke § 432; DanmTryllefml. Nr. 651 ff., gegenüber Nr. 6420. 16) Meyer Baden 427. 17) ZfdMyth. 2, 74 Hessen; vgl. Bartsch Mecklenburg 2, 458 (Flöhe). 18) Meddelanden fr an Nordiska museet 1897, 45; vgl. frz. S6billot Folk-Lore 3, 39. 19 ) Geoponica XIII 5. 4 bei Heim Incantamenta 477 f.; latinisiert Pitrd Curiositä 3, 13 (16. Jh.). 3. Kalendarischer Segen. Gespräch bei Beginn der Einfuhr oder der Speiche¬ rung. A. : „Wann haben wir Christtag?“ B. : „Ich weiß es nicht“. A.: „Nun so wissen die Mäuse auch nicht, wo ich den Hafer hinlege“ 20). In Frankreich spricht man zu der Kreuzotter: „Si tu ne me dis pas quel jour se trouve Noel, ta vie n'est plus“ 21). (Sinn: Korrekte Antwort ist unmöglich, weü eben Weihnachten keinen festen Wochentag hat?) “J Kuhn Westfalen 2, 187, vgl. Wuttke § 615 Oberpfalz; DanmTryllefml. Nr. 668. 21) RTrp. 19, 491. Ohrt. Mausöhrlein s. Habichtskraut. Max s. Hax, pax, max. Mayer, Asmus, s. Vintler, H. Mechtild. 1. Die sei. Mechtild starb als Äbtissin von Diessen am Ammersee am 31. Mai 1160 x). Ihr öffneten sich die Türen der Pfarrkirche in Diessen von selbst, bis sie sich einmal unerlaubterweise von einem Zaun Pfähle zu einem Steg genommen hatte 2). Von ihr (falls nicht die folgende M. gemeint ist) wird auch das Notburga¬ wunder mit der Sichel erzählt 3). Im Kloster Diessen erhielten die Wallfahrer geweihtes M.enwachs, das zum Schutze gegen Gewitter und Hagelschlag aufbe¬ wahrt wurde 4). Die Haare der Heüigen werden ausgehängt, um Gewitter zu ver¬ treiben5). Einen M.enbrunnen gibt es unweit des Schloßberges bei Diessen 6). Bei St. Georgen in Oberbayern wurden sog. M.enkränze aus Gertrauten- kräutem und gelben Frauenpantoffeln ins Sonnwendfeuer geworfen oder auf die Felder gesteckt gegen Hagel 7). *) Wetzer u. Welte 8, 1139. 2) Panzer Beitr. i, 34 f.; vgl. 2, 47. 3) Auf dem Hohenberg bei Bernried in Niederbayem: Panzer 2, 47. 4) And ree Votive 84. s) Menzel Symbolik 1, 365. 6) Panzer Beitr. 1, 34!; Schöppner Sagen 1, 465 f. (445). Ein M.brunnen auch: Meier Schwaben 1, 301. 7) Wolf Beitr. 1, 73: Panzer Beitr. 1, 212; Meyer German. Mythol. 169; Quitzmann 130. 269 f. In der Ottilikapelle zu Hermatshofen in Schwaben stehen drei 63 Medaillen — Medardus, hl. 64 hölzerne bemalte Figuren, die drei Schwestern Ottilia, Mechtild und Gertraud; jede hat einen langen Stab mit einem Blumenkranz. Sie sind die Beschützerinnen des Dorfes: Panzer Beitr. *57- 2. Ortsheilige in Hochsal bei Säckingen. Wenn sie zur Kirche ging, begannen alle Glocken von selbst zu läuten 8). Aber als sie einmal, ermüdet, einen Rebpfahl aus¬ gezogen hatte, schwiegen sie9). Wer an Kopfweh leidet, umgeht ihren Altar in Hochsal, über dem ihr geschmücktes Ge¬ rippe liegt. Alle hundert Jahre klopft sie einmal. Zweimal ist das schon ge¬ schehen; geschieht es zum drittenmal, so ist das ein Zeichen, daß sie aus dem Altäre herausverlangt, und man muß sie dann mit goldener Schaufel und Haue be¬ erdigen 10). 8) Meyer Baden 169. •) Ebd. 444; BadHmt. 5/6, 115. 10) Rochholz Sagen 2, 301. Sartori. Medaillen (von metallum) sind Schau¬ oder Denkmünzen, die an bestimmte christliche Geheimnisse, an Heilige (Be- nediktusmedaillen ) oder hl. Orte (siehe Wallfahrtsandenken) erinnern sollen 1). Sie tragen Bilder, Symbole und Um¬ schriften. M. kennt man schon aus der frühchristlich-byzantinischen Zeit 2). Man trägt sie am Rosenkranz, an der Uhrkette, auf der Brust, am Skapulier oder in die Kleider genäht 3). Da sie „geweiht“ sind, verbürgen sie Schutz vor allerlei Ge¬ fahren. Als Amulett 4) getragen — ähn¬ lich der römischen Bulla5) — bewahren sie kleine Kinder vor Behexung 6). Dra¬ gonern näht man sie in die Unterhosen, damit sie nicht stürzen 7). Neben den Medaillen christlichen Ursprungs, welche das Hauptkontingent stellen, gibt es auch noch solche mit kabbalistischen, astrologischen und andern magischen In¬ schriften und Zeichen 8). *) SAVk. 22, 180 f. *) Seligmann 2, 313; Rossi Bulletino di archeologia cristiana 1869, 33 ff. *) Stoll Zauberglauben 72. 4) Stemp- linger Aberglauben 88 f. 6) Seligmann 2, 100. 6) Stoll 1. c. 59. 7) Meyer Baden 239. 8) Kron- feld Krieg 97, 295; John Westböhmen 282. Vgl. im allg.: Bernh. Müller M. u. Münzen im Dienste der Religion. Berlin-Friedenau (Selbstverl.) 1915. Schneider. Medardus, hl., Bischof von Noyon und Toumay, gest. 545 *). Über ihm flog beständig ein Adler und schützte ihn mit seinen Flügeln vor dem Regen 2). Er güt als Wetterpatron, und sein Gedächtnistag (8. Juni) ist einer der wichtigsten Wetterlostage3). „Läht der Medardes e Dröppche falle, dann rähnt et dem Kobes (Jakobus) op de Naas“ (Köln) 4). „Wie’s wittert am M.tag, so- bleibts sechs Wochen lang danach“ 5). Wenn es an diesem Tage regnet, so regnet es 30 Tage 6), 40 Tage 7), 7 Wochen 8), 8 Wochen 9). Es gibt dann schlechtes Heuwetter, M. ist der „Heubrunzer“ 10). Wie das Wetter am M.tage ist, so ist es auch in der Ernte u) . M.fröste sind ge¬ fürchtet 12), aber im Etschland 1S) wie am Rhein14) heißt es: \ Medard bringt keinen Frost mehr her, der dem Wein¬ stock schädlich war'“. Wenn man in der Nacht vorher den Namen des Heiligen an alle Türen oder an die Haustür schreibt, so laufen alle Ratten weg15). Wer das tut, darf aber bis zum nächsten Tage kein Wort sprechen 16). An M. Gepflanztes hat „kein Geding“ (Sprottau) 17). Kraut, das an M. ge¬ pflanzt wird, bekommt kleine Köpfe 18). Andrerseits heißt es, „Medardes stecks Kraut oder darb es“ 19). Flachs muß an M. gesät werden 20). J) Samson Die Heiligen als Kirchenpatrone- 308 f.; Nork Festkalender 1, 385 t *) Menzel Symbolik 1, 34. *) Hof f mann- Krayer 163; SchwVk. 11, 59; 15, 34 ff. ; SAVk. 30, 730.; ZfVk. i, 296 (Bayern); 9, 235 (Nordthüringen) . Geschichten von M. als Regenmacher: Se- billot Folk-Lore 1, 123. 4) Urquell 4, 184. B) Leoprechting Lechrain 180; Zingerle Tirol 157 (1338). 6) SchwVk. 12, 21. 7) Strackerjan 2, 92; Schnippei Ost- u. Westpreußen 2, 18 (weil an diesem Tage die Sündflut begonnen hat); Drechsler 1, 133; John Westböhmen 83; Schramek Böhmerwald 157; Reinsberg Böhmen 294; Wuttke 85 (101); ZfVk. 4, 402 (Ungarn); Manz Sargans 123; SAVk. 12, 18; SchwVk. 15, 36; Zingerle Tirol 157 (1334); S6billot Folk-Lore 1, 122. 8) SAVk. 2, 240. 8) Drechsler 1, 133. 10) An- dree Votive 13; Pollinger Landshut 231; Meyer Baden 435; Schramek Böhmerwold 157; Wrede Rhein . Volksk. 124; SAVk. 12, 18; Zingerle Tirol 157 (1336). n) Andree Braun¬ schweig 357; John Westböhmen 83;, Zingerle Tirol 157 (1340)- 12 ) Schnippei Ost - u. West¬ preußen 2, 16. *3) Zingerle Tirol 157 (1339h 14) Samson 309. 15) Bartsch 2, 176. 285; Medizin — Meer 66 ZfVk. 1, 181. 188; Mitteil. Anhalt. Gesch. 14, tof.; Andree Braunschweig 358; Sartori Sitte 3, 41; Mensing Schlesw. Wb. 3, 605; Feilberg Dansk Bondeliv 1, 389. 1Ä) Knoop Tierwelt 38 (334)- 17) Drechsler 1, 133. *) Ebd. w) Ebd. 2, 55. *°) Wuttke 421 (657: Ostpreußen); Schnippei 2, 16; Zingerle Tirol 157 (i337)- Sartori. Medizin s. Volksmedizin. Meer. I. Entstehung und Beschaffen¬ heit. Das Rätselhafte des M.es hat von jeher den menschlichen Geist beschäftigt : seine unermeßliche Größe und Tiefe (be¬ sonders zu der Zeit, als man jenseits des M.es noch keine andern Länder ver¬ mutete), der Salzgehalt seines Wassers, Ebbe und Flut (s. d.), die heranbrausen¬ den und sich türmenden Wellen bei Sturm, seine spiegelglatte Fläche bei Windstille; tmd so machte man sich allerlei Ge¬ danken über seine Entstehung. Nach der Jüngeren Edda *) schufen Bors Söhne das M. aus dem Blute des getöteten Riesen Ymir. An Frankreichs Küsten gibt es über die Entstehung des M.es die verschiedensten Überlieferungen: es war von Anfang an da (vgl. auch Genesis I, 2 ff.); Gott ließ jeden Vogel aus dem Paradies einen Tropfen Wasser holen und an eine bestimmte Stelle tragen; der Teufel schuf das M., um die Werke Gottes au ertränken; einer Frau wird vom Hei¬ land als Lohn für ihre Barmherzigkeit eine Wunschtonne verliehen, sie läßt Wasser herausfließen, kann jedoch den Fluß nicht dämmen; Gott stellte das M. her aus einem Napf Wasser und drei Salzkömem ; die Sonne kam einmal auf die Erde herab, da verscheuchten sie die Heiligen durch Pissen, so entstand das M., und deshalb ist es salzig 2). Die beiden letzten Geschichten erklären schon den Salzgehalt des M.es, und dies geschieht auch noch in anderer Weise. Am ver- breitesten ist die Erzählung von der Wunschmühle, die man auf dem M.e Salz mahlen ließ; man konnte sie nicht zum Stillstand bringen, und so sank das Schiff unter der Last, die Mühle aber mahlt auf dem Meeresgründe weiter3). Nach Megenbergs Buch der Natur (82) ist das M .wasser salzig, „weü die Sonne sowie Bäcblold-Stiubli, Aberglaube VI die übrigen Gestirne die meiste Zeit über dem M.e stehen und aus dem Erdreich des Meeresbodens irdischen Dunst heraus¬ ziehen und mit dem Wasser vermengen“. In Frankreich finden sich noch folgende Fassungen: das M. brach einmal in eine Gegend mit Salzbergwerken ein, und so wurde es salzig; der Gemahl der Fee Amigna fand einmal die Suppe versalzen und warf sie ins M.; dasgleiche tat der Herr, als ein Engel an einem Ostertage eine besondere Suppe gekocht und der Teufel sie versalzen hatte, oder ein Fischer, dem eine Fee einen Liebestrank gab 4). — Das M. ist der Vater der Gewässer: nach Ilias XXI, 196 f. entfließen alle Flüsse dem tief strömenden Ozean (s. Fluß); nach Megenbergs Buch der Natur (8j) fließt viel M.wasser in die Vertiefun- geh der Erde, wodurch die großen Seen (s. See, Meerauge) und stillstehende M.e gebildet werden, und ebenso sind manche Ströme Ausflüsse des M.es. x) Thule 20, 55. 2) Sebillot Folk-Lore 2, 5 ff. 3) Jüngere Edda: Thule 20,196; vgl. Olrik Danmarks Heldedigtning 1, 280 ff. 4) S6billot a. a. O. 2, 7 f . 2. Gefährlichkeit und Dämonen. Auch für die Entstehung der Meeres¬ stürme forscht man nach der Ursache. In Frankreich heißt es, das M. erzürne, wenn ein Matrose eine nackte Sirene sehe, oder es stürme, wenn der Teufel eine verdammte Seele hole 6). Auch Pfeifen auf dem M. erregt Sturm 6) ; ferner darf man auf dem M. nicht „Turm“ oder „Kirche“ sagen, sondern man muß von „Stift“, „Spitze“ und dgl. reden7). Das bewegte M. erscheint als Lebe¬ wesen; in Mecklenburg sagt man: „De grote Hund frett allens up“ 8), und in Poitou nennt man es la grande jument blanche , in der Haute-Bretagne la grande vache gare 9). Die alten Ostseefischer, die vom M. als Maskulinum reden, sagen: „Er treibt Köpfe“, wenn aus der See aufsteigende Wolken den nahen Sturm verkünden ; zeigen sich kleine schäumende Weilchen: „Er bleckt, spielt die Zähne“; sucht die Woge den Badenden mächtig niederzuschlagen : „Er ist glupsch, falsch“ ; tost die aufgebrachte Flut gleich dem 3 6; Meer 68 Todesbrüllen eines Ertrinkenden: „Er rahrt“ 10). Weiterhin bevölkert man das M. mit Dämonen (s. Meergeister), denen man die Erregung des Sturmes zuschreibt. Als man in Westjütland eine ans Land getriebene Leiche begrub, er¬ hob sich ein großer Sturm, und erst als man die Leiche wieder ausgrub und ans Meer zurückfuhr, legte er sich: der Tote war ein M.mann, und das M. forderte sein Eigentum zurück 11 ). Wenn an der Nordsee der Sturm den Dünensand auf Äcker und Felder wirbelt und alles ver¬ dirbt, so ist dies die Rache der M.frau, weil die Bauern einmal ihr Vieh abge¬ fangen und ihren Gürtel als Lösegeld gefordert haben: sie läßt ihren Stier einen Sturm aufwühlen12). Geister werden ins M. gebannt, weil sie dort den Äckern nicht mehr schaden können13) . Auch bei schädlichem Zauber wird das M. zu Hüfe genommen : eine Zauberin, die den Isländer Grettir schädigen will, sucht am M. unter dem Treibholz eine große, knotige Wurzel aus, ritzt Runen hinein und übergibt sie nach einigen weiteren Zauberriten dem M.; dieses trägt die Wurzel zu der Insel, wo Grettir weilt, und dort verursacht sie seinen Tod 14) . s) Söbillot Folk-Lore 2, 14 ff. «) Ebd. ?■ io3- 7) Grimm Myth. 3, 477 Nr. 1131. ®) WuS. 3 (1912), 189. ») Söbillot a.a.O. 2. 10 f. 10) Frischbier Hexenspr. 156. u) Kristensen Folkeminder 3, 78 Nr. 107. u) Kristensen Sagen 3, 401 Nr. 62 ff. 13 ) Mschles- Vk. 23/24, 24; Schönwerth Oberpfalz 134. 136. 14 ) Grettirsaga 79 (Thule 5. 2070.) 3. Wohltätige Wirkung u. Ver¬ ehrung. M.wasser heilt Krankheiten: bei den Dalmatinern dient es als Mittel zu Waschungen bei Augenleiden, Wunden und Schlangenbissen 15 ) ; die Südsee¬ insulaner trinken es gegen Bauchweh und als Abführmittel 1S). Die Eingebore¬ nen von Leti, Moa und Lakor entsenden alljährlich alle Krankheiten aufs M., indem jeder einzelne etwas Reis, Früchte, ein Huhn, zwei Eier und Insekten in ein Boot legt, das ins M. hinausgestoßen wird17); in Swinemünde werfen die im M. badenden Frauen bei ihrem letzten Bade einen Kranz ins Wasser; nimmt ihn das M. an, kommt ihr Übel nicht wieder 18). In den beiden letzten Fällen liegt ursprünglich kein Opfer vor, sondern die Krankheit wird mit dem Gegenstand dem M. übergeben, in dessen Unendlich¬ keit sie verschwindet. Eine ähnliche Vorstellung haben wir, wenn nur das M.¬ wasser neben dem fließenden Wasser (s. Fluß) als zur Reinigung geeignet erscheint, da dieses Wasser, anders wie ein See oder Teich, auf die Dauer nicht verunreinigt werden kann 14 ) . In Griechen¬ land hat das M.wasser besonders dann reinigende Kraft, wenn eine böse Gott¬ heit in die Wohnung gebannt ist M). Aga¬ memnon reinigt (Ilias 1, 313) das vonTodes- f allen verunreinigte Heer, das schmut¬ zige Waschwasser wird dann ins M. ge¬ gossen; ebenso versenkt in Japan der Shinto-Priester eine Papierfigur, auf die Sünden einer Person übertragen worden sind, ins M. 21), und die Biajas auf Borneo und die Brahmanen in Siam laden all¬ jährlich alle Sünden und alles Unheil auf ein kleines Boot, das sie dem M. über¬ geben 22). Auch in Frankreich kennt man rituelle Meerbäder ») . Den gleichen Zweck hat die Besprengung mit M.¬ wasser24). Das M. ist so rein, daß es keine Bosheit leidet25); es wirft alles Unreine2*), insbesondere auch die Lei¬ chen 27), aus. Es ist der Sitz des Lich¬ tes: die Sonne entsteigt dem M. “). Der Teufel hat keine Macht über das, was übers M. kommt; wie einer vom Teufel geholt wird, findet man sein spanisches Rohr auf der Brücke 2*). In der Bretagne brachte man früher dem M. Kinder als Opfer 30). Der Doge von Venedig vermählte sich mit dem M., in¬ dem er einen Ring hineinwarf 31) : ur¬ sprünglich wohl auch als Opfer gedacht. Gottheiten und Heilige schreiten über das M. : die helleren himmelblauen Bänder mit einem gewissen Silberton, besonders in Buchten zu beobachten, wenn die Flut beinahe hoch ist, bezeichnen ihre wunder¬ baren Wege 32), und in einem Spruch aus Fehrbellin (Ost-Havelland ) heißt es: „Mutter Maria ging über das M.“ **). 1S) Hovorka-Kronfeld 1,295. 14) Ebd. 2, 122. 17) Frazer Golden Bough 2 3, 105. r Meeralant — Meerblau ling 70 Kuhn u. Schwartz 464 Nr. 478. 19 ) Stengel Die griech. Kultusaltertümer* 144. ARw. 17, 397. u) Schiller Shinto 69 f. •) Bastian Der Mensch in der Geschichte ■#93. **) S6billot Folk-Lore 2, 160 ff. M) ARw. 17,407. 25 ) Grimm Myth. i, 499 f. ; 3» 170t. *•) Caesarius von Heisterbach |«4* *7) Frisch bi er Hexenspr . 156. M) Wiener Kl. Sehr. 4, 41 ff. *•) Schönwerth Oborpfalz 3, 44. w) S6billot a. a. O. 2, 170 ff. •) Arnold von Harff 47. 38) S6billot A.a.O. 2, 20 ff. 71. 361 f. M) ZfVk. 7 (1897), M°7* 4. Die Fahrt ins Totenreich führt übers M.: Sigmund übergibt den toten Sinfiötli dem als Fährmann verkleideten Odin, der ihn übers M. fährt 34) ; der tote Skyld im Beowulf wird auf einem ge- fchmückten mit Schätzen beladenen Schiff dem M. übergeben “J, Balders Leiche wird auf einem Schiff am Meeres- •trand verbrannt 36 ) ; der französische Volksglaube kennt ein M. im Innern der Erde, das die Toten überfahren müssen37) ; Aach Schillers Mecklenburger Thier- und Kräuterbuch (3, 41) müssen die abge¬ schiedenen Seelen über das Lebermeer Schiffen. ••) Völsungasaga Kap. 10 (Thule 21. 61). *) v. d. Leyen Sagenbuch 2, 16 f. 3#) Jüngere Rdda: Thule 20, 105 f. 37) S6billot Folk- Lore z, 416. Hünnerkopf. Meeralant s. Meeräsche. Meeräsche (Mugil), Meeralant. Von dem Mugil cephalus („Kopfalet, Meer- tlet“) sagt Gesner im Fischbuch1): „Die Brüyen der gesottnen Meeralet be¬ wegt den stulgang, sein Kopff zu Ischen gebrant, mit honig angeschmiert heilt die fygwertzen vnd prästen des •itzes (Gesäßes). Ire eyngesaltzne logen wie gehört, heilt allerley gebrechen, macht lust zu essen vnd trincken,“ etc. Auch von dem Mugü „cestreus“ (xscrrpeoc, Aristoteles) 2) : „Der Kopff des Fisches SU äschen gebrant in einem irdinen ge- •chirr, mit honig angeschmiert, heilt die i&l so im sitz begägnend“. Nach Aristoteles3) werden manche unter den M.n nicht durch Paarung erzeugt, sondern entstehen aus dem Schlamme und dem Sande (cpuovtai ix TTjC fXoos xai appoo). l) !563. 35b. *) 36b. 3) Hist. Anim. 5, 11. Hoffmann-Kraver. zu Meerauge werden in Siebenbürgen die klaren tiefen Gebirgsseen genannt, von denen man glaubt, daß sie unergründlich tief seien und mit dem Meer in Verbin¬ dung ständen. Daher glaubt man Schiffs¬ taue, Ruder u. dgl. im Grunde zu sehen. Böse Geister, ja der Teufel selbst, hausen in der Tiefe und ziehen lebende Wesen, die an oder in den See gehen, herunter *). Auch der Falkerer See bei St. Oswald in Kärnten soll ein M. sein. Die Sage be¬ richtet, daß er ein Joch Ochsen ver¬ schlungen habe, das nach Jahren wieder in einem weit entfernten Brunnen zum Vorschein gekommen sei2). Die Vorstel¬ lung von unterirdischen Verbindungen zwischen Seen und dem Meer ist auch sonst bezeugt 3) (s. Sp. 66). *) Frommann Mundarten 4, 401. 405 f. Ä) Gräber Kärnten 9 Nr. 10. s) Vgl. Schöpp- ner Sagen 3, 80 Nr. 1022 (See ist „eine Ader des Meeres"). Hoff mann- Kray er. Meerbarbe s. Seebarbe. Meerbersig, „Meer-Egle“ (Gesner, Fischb. 16), vermutlich der Seebarsch (Labrax lupus Lacdp.) (s. Sp. 66). Gesner verzeichnet folgenden volks- medizinischen Glauben: „Dioscorides leret ein tranck oder brüyen von den Meer eglinen zu bereiten den stulgang zu bewegen. Die äschen von dem ge- branten Kopff wirdt gelobt zu den prästen der bärmuter/vnd die nach- burt zu treyben, geröuekt. Item soelche äschen heilt auch alle feulungen, kräbs vnd gestanck" x). Diese Punkte sind in Vinzenz von Beauvais, Albertus Magnus, Isidor, Plinius und Aristoteles nicht enthalten ; dagegen erwähnen Aristo¬ teles 2), Plinius s), und Vinzenz v. Beau¬ vais 4) den Stein im Kopf des Fisches. *) Gesner Fischb. 26 b. *) An. Hist. 601 b, 30. 3) N. H. 9, 57. 4) Speculum naturale 1. XVII, c. LXV. Hoff mann- Krayer. Meerblauling, bei Gesner (Fischbuch 1563, 62b) eine Art der „Meer Stichlinge* 4 (welche nicht zu verwechseln mit dem Seestichling, Gasterosteus) , lat. Glaucus Bellonii, scheint dem Adlerfisch (Sci- aena aquila Lac6p.) gleich zu sein. „Auß der vrsach wirt sein kopff sehr begärt, daß zwey bein in im gefunden werdend, 7i Meerdrache — Meergeister n zu der artzney dienstlich . Ist ein bequemliche speyß denen so rässe, gäl- süchtige, beyssende feuchtigkeit ha¬ bend, auch denen so das bauch grim¬ men habend, auch denen, so hitzige magen habend.... Die brüyen von solchen gesottnen fischen meret die milch. Item sein fleisch auß seiner brüyen gässen. Sein läber nimpt hin die wartzen. Sein gall macht den Kindern schwartze äugen, so ist auch sein feißte nütz vnd dienstlich zu vil dingen, fümemlich zu den prästen des sitzes vnd der Muter der weyber“ x). Plinius berichtet über den Glaucus nichts Derartiges. x) Gesner a. a. O. Hoff mann- Kray er . Meerdrache s. Wasserdrache. Meerengel (Rhina squatinaL.), Engel¬ hai. „Sein haut zu aschen gebrant mit wasser aufgelegt, heilt vnd zertreybt die blaterle, so an der schäm sich erhebend. Ire eyer gedert (gedörrt), werdend für ein bewärte artzney von den Äscheren ge¬ braucht, zu allerley bauchflüssen. Die aschen auß der gebranten haut, salb davon bereitet, wirdt gelobt, zu bissen (beißen), grindigkiet vnd raud, item zu dem abfließenden haar vnd kalköpff , auch trieflende geschwär des haupts. Dise fisch, noch frisch auff die brüst gelegt, lassend sy nit wachsen...“1). Die letzte Notiz stammt aus Plinius 2). l) Gesner Fischbuch 1563, 66b. *) N.H.32 129 (squatina). Hoff mann- Kray er. Meergeister. M., auch Seemenschen genannt x) erscheinen in deutscher Über¬ lieferung weit überwiegend weiblich unter den Namen Meerweib 2), Meerfrau, Meer- minne 3), Seeweib 4), Seejungfer, Wasser¬ jungfer; kujawisch morzki panny 6). Sie sind schön, haben besonders volle, weiße Brüste; einmal heißt es, sie würfen diese über die Schultern und saugten so , ihre Kinder 6). Sie sind nackt, doch mit Moos und Schilf behängen 7). Daß ihr menschlicher Oberleib in einen Fisch¬ schwanz ende, wird übereinstimmend ausgesagt. Wie die Wassergeister (s. d. ) des Landes kämmen sie sich das Haar8), tanzen9). singen und ziehen Menschen in die Tiefe10) . Sie zeigen sich auch in Landgewässem u ) . Am Johannistage zwischen 11 und 12 Uhr steigen sie an die Oberfläche der Ostsee empor12), werden aber auch am hellen Mittag und sonst am Strande gefunden. Wer sie sieht, hat Glück 1S) ; es heißt aber auch, das Schiff, das sie erblicke, ver¬ unglücke in den nächsten drei Malen, die es zur See geht 14). Ihr Erscheinen deutet auf Sturm 15) , sie stürzen Schiffe um 16). Sie prophezeien wie die Wasser¬ geister des Festlandes17), und sind wie diese im Besitze von Heilkünsten 18) ; wenn Kudrun 529,3 gesagt wird, daß Wate „arzat waere von einem wilden wibe“, so mag hier auch ein Meerweib gemeint sein, wie Abor von einem Meer¬ weibe geheilt wird19). öfter wird erzählt, daß Seeweibchen gefangen wurden, sich aber zu befreien wußten und durch Sturm und Über¬ schwemmung sich rächten20) oder ihr geheimes Wissen nicht preisgaben, vgl. Wassergeister §40. Man soll sie fangen können, wenn man ruft : „Summe Mannt- je“ a). Auch die Schwan jungfrauen- geschichte mit Kleiderwegnehmen, Zu¬ rückgeben und Davonfliegen wird vom Seeweibchen erzählt **). Tief im Binnenlande will man wissen **)„ das Mirfral, das hier wirklich einen Meer¬ geist meinen muß, stürze die Schiffe um, wenn es nicht jeden Tag eine Menschen¬ leiche zu essen bekomme; deshalb nehme der Seemann eine Truhe voll Leichen mit auf die Fahrt. Gingen sie ihm aus, so müsse er einen Lebenden opfern. Seemänner erscheinen an der Küste von Ostfriesland, wo sie in den Buchten schwimmen, auch gelegentlich ans Land kommen M) ; dort treten auch Mann und Weib auf : als ein Schiff auf einem Felsen fest saß, tauchte ein Mann unwillig aus dem Wasser, stieß es mit einem Haken weg und bemerkte, es habe sich gerade vor die Tür seiner Behausung gelegt und seine Frau am Gang in die Messe gehindert. Wirklich sollen die Seemenschen Kirchen haben 2&)t und als ein Schilf an einem Sonntagmorgen vor der Jade ankerte, tauchte ein Seemännchen auf und bat. 73 Meerhirse — Meerrettich 74 den Anker aufzuziehen; er liege gerade vor der Kirchentüre und der Gottesdienst iolle in einer Stunde beginnen28). In der baltischen See wurde 1433 ein Wasser¬ mann gefangen, der durchaus einem Bischof glich mit Mütze, Stab und Me߬ gewand. Der König von Polen behielt ihn eine Zeitlang bei sich, als man ihn wieder ins Wasser setzte, tauchte er mit dem Zeichen des Kreuzes unter 27). 1305 fing man in der Mitte des Meeres einen Seeritter, der vollständig gewappnet und tchön von Gliedern war; er wurde im Lande herumgeführt, starb aber in der dritten Woche M). *) Strackerjan 1,514; 2,305. *) Nord- friesisch Meerwüffen ZfVk. 2, 417* 8) Wolf Niederl. 607 Nr. 507; 609 Nr. 508; 656 Nr. 565. 4) Ostfriesisch sewifken Strackerjan 1,514 Nr. 259; sewiweken Schambach u. Müller 66 Nr. 92. 8) HessBl. 3, 120. •) Kuhn u. Schwartz 426 Nr. 19. 7) Wolf Niederl. 319 Nr. 219. 8) ZfdA. 5, 378 Nr. 3; Müllenhoff Sagen 338 Nr. CDLIII, 1; Keusch Samland 26 Nr. 21. Ä) Jahn Pommern 142 Nr. 173. 10) Temme Ostpreußen 172 Nr. 169; Stracker- ian 1, 514; HessBl. a. a. O. u) ZfdA. 5» 378 fr* 3; Jahn Pommern 147 Nr. 180. u) Ebd. Nr. 173. 13) Temme Pommern 252 Nr. 213 = Jahn Pommern 148 Nr. 181. 14) Keusch a. a. O. 15) Kuhn- Schwartz a. a. O.; Müllen¬ hoff Sagen 338 Nr. CDLIII, 2. 1#) ZfdA 5, 378; Kuhn-Schwartz 11 Nr. 12. 17) Belege dort 1 37. u) Strackerjan 1,514 Nr. 259. lf) ZfdA. 5,7. *>) Strackerjan 1,514 Nr. 259; «15 Nr. 259 d; 2, 391. 21) Ebd. 1, 515 Nr. 259 a. «) Schambach-Müller 66 Nr. 92. 2. **) Schönwerth Oberpfalz 2, 192. 196. **) Wolf Niederl. 609 Nr. 510* **) Strackerjan 1,514 Nr. 259. 28 ) Ebd. 1,516. 27 ) Wolf Märchen u. Sagen 355 Nr. 246. M) Wolf Niederl . 319 Nr. 217. Panzer. Meerhirse s. Steinsame. Meerkuh, Tiergestalt einer Zauberin, durch die Frotho III. getötet wird. Von E. H. Meyer als herbstliches Sturm¬ tier gedeutet x). i) Mannhardt Germ. Mythen 78 (nach Saxo); Meyer Germ. Myth. 226. Hoff mann- Krayer . Meerrettich (Kren; Cochlearia armo- racia, Armoracia rusticana). I. Botanisches. Kreuzblütler mit fleischiger Wurzel, großen länglichen Blät¬ tern und weißen Blüten. Der bei uns nicht selten angebaute M. stammt aus dem südöstlichen Europa, im lateinischen Europa erscheint er um das Jahr 1000 n. Chr. Die „armoracia“ der Alten x) war nicht der M. Bei der hl. Hildegard (12. Jh.) wird die Pflanze als „merrech, merredich“ erwähnt 2). !) Z. B. Plinius Not. hist. 19*82; 20,22. *) Vgl. PBB. 23, 559 ff**’ H. Krüger Der M. u. seine Geschichte. Aus z. aus d. Rostocker Inaug.-Dissert. 1921. 2. In katholischen Gegenden wird der M. (zusammen mit Eiern, Schinken, Salz und Brot) am 1. Osterfeiertag kirchlich gesegnet („geweiht“) 3). Der Genuß des M.s soll an das bittere Leiden Christi erinnern 4). Drei Stücklein dieses „ge¬ weihten“ M.s nüchtern gegessen dient der Gesundheit 6), es fällt einen (das ganze Jahr) keine Ohnmacht an 8). Am Kar¬ freitag drei Stückchen nüchtern gegessen, schützen gegen Rotlauf das ganze Jahr 7). Als Mittel gegen Rotlauf wird der M. auch sonst seit alters empfohlen 8). Der (geweihte) M. hat überhaupt apotro- päische Eigenschaften. Ein Stückchen in der Tasche oder Geldbörse getragen, schützt vor Druden, Hexen, wütenden Hunden usw. •), auch bewirkt es, daß der Geldbeutel das ganze Jahr nicht leer wird 10). Auch die Slaven tragen M. gegen die „Mar“ bei sich u). Vielleicht ist auch der M. als volkstümliches Mittel gegen „Kinderkrämpfe“ 12) ursprünglich ein Apotropaeum. Wenn die Kühe „ver¬ setzt“ ( — verzaubert ? ) sind, gibt man ihnen aus gestampftem M. geformte Kugeln ein 13). Damit die Ochsen das Jahr über zur Arbeit recht stark sind, überschütten sie die Serbokroaten am Luzientag (13. Dez.) mit M., der vorher in Wein gelegt ist14). *) Bavaria 3, 341; La mmert 225. 4) Drechs¬ ler 1, 97; Marzell Bayr. Volksbotanik 27; Gailtal in Kärnten: Orig.-Mitt. von Modi 1908. 5) Marzell a. a. O.; besonders gegen Magen- und Darmkrankheiten: Höhn Volksheil¬ kunde 1, 114; gegen kaltes Fieber: Wuttke 353 § 528 (Thüringen). •) Baumgarten Aus der Heimat 143. 7) Schleicher Sonneberg 1858, 149. 8) Schroeder Apotheke 1693, 1115; Seitz Trost d. Armen 1715, 30; Fogel Pennsylvania 284. •) Pollinger Landshut 115. 10) Marzell Bayer. Volksbot. 214. u) Krauss Slav. Volk¬ forschung 151. 13 ) John Erzgebirge 53. 1S) D. Kuhländchen 9 (1927), 109. 14) Schneeweis Weihnacht 9. 3. In Oberösterreich hängt man Kin- 75 Meerschatten — Meerzwiebel 76 dem gegen Fieber dünne M.-Scheiben, auf eine Schnur gefädelt, um den Hals. Aus dem Abtrocknen dieser Scheibchen wird auf das Verschwinden des Fiebers geschlossen, in Mähren sind es 72 16) M.- Stückchen, die aufgefädelt werden 1Ä). Gegen (Seiten-) Stechen legt man rohen geriebenen M. auf 17 ), wohl eine Art Sympathiemittel wegen des stechenden Geschmackes des M.s. Gegen Bruch¬ schaden läßt man das kranke Kind auf M. harnen 18), vgl. Meerzwiebel. 16) Vgl. ZfVk. 23, 70. 16 ) Hovorka u. Kronfeld 1,142; 2,334. 17) John West¬ böhmen 230; Höhn Volksheilkunde 1, 92. 1S) Pauli Die in d. Pfalz usw. üblichen Volksheil¬ mittel 1842, 125; Lämmer t 257. 4. Ein weißes Blatt des M.s bedeutet einen Todesfall in der Familie19), vgl. Bohne, Erbse, Klee, Kohl. 1#) Bartsch Mecklenburg 2, 126. Marzeil. Meerschatten (Umbrina cirrhosa L.), Umber. „Die stein von dem kopff - werdend in silber vnd gold eyn- gefasset, getregt als ein sonder secret wider das Bauch grimmen vnd die Muter, doch sollend sy nitt koufft, sonder geschenckt worden seyn“ x). *) Gesner Fischb. 1565, 28a. Hoff mann- Krayer. Meerscheißer (Maena vulg.), ein zu der Familie der Brassen gehöriger Fisch, der seinen Namen wohl von dem widrigen Geruch des „Milchlings“ (Männchen), daher auch „Bock“, erhalten hat x). „Die saltzen von dem M. ist bey etlichen natio- nen vil im brauch gewesen wider den roten schaden (rote Ruhr), hufftwe, alte Schäden damit zu seubem. Item die saltzen mit stiergallen auff den nabel geschmieret bringt den st ulgang. Die brüyen. . . getruncken, vnd das fleisch gässen, purgiert, macht den bauchfiuß vnd scheyßen, von welchen man inen iren namen gegeben hat“ 2) (doch s. o.). Im römischen Altertum wurde die maena im Zauber zum Binden der üblen Nachreden gebraucht3). x) Gesner Fischb. 1565, 33. *) Ebd. 8) Pauly- Wissowa 1, 75 (n. Ovid. Fast. 2, 578). Hoff mann- Krayer. Meerschlange s. Seeschlange. Meerschmied s. Petersfisch. Meerschweinchen. Das gemeine M. (Cavia porcellus) gelangte aus Südamerika durch die Holländer im 16. Jh. zu uns x). Seine Verwendung in der Volksmedizin gründet sich auf die Annahme der Krank¬ heitsübertragung (vgl. hierzu „Krebs“ „ Abschn. 6, c). Schon der Verfasser der Rockenphilosophie wendet sich gegen den Aberglauben, M. in der Stube zu halten, damit sie Krankheiten der Bewohner und des Viehs anzögen 2). Ebenso verfährt man in neuerer Zeit bei Epilepsie3), Rheuma (Schles. 4), galiz. Juden) 5), Flüs¬ sen der Frauen (Vogtl.) 6), Gicht 7). In Schlesien läßt man rheumatische Stellen von M. belecken, wonach die Tiere ab¬ sterben 8). Oder man bindet M. auf den leidenden Teil (in Schles. 9) auch das Fell, Erzgeb.10), Sachs.)11), nimmt sie mit ins Bett 12) (Schles., Böhm., Bay. ls), Pomm. 14) ; bei Slawen, Magyaren, Ju¬ den) 15), setzt sie unter das Bett16). In Rußland legte man Kindern bei Schlaflosigkeit einen kleinen Knochen aus dem Schädel des M.s in die Wiege 17) . Über frz. Aberglauben vgl. A. Harou, Notes sur les traditions ... in Revue des traditions populaires Tom 18. *) Brehm Tierleben 11, 140. 2) Bd. 6, Kap. 43, S. 308. 3) Hovorka u. Kronfeld 2, 215. •) Drechsler 2, 233. *) Urquell N. F. 1897, 48. 6) Köhler Voigtland 351 u. 389; Seyfarth Sachsen 186. 7) ZfVk. 18, 31 1; vgl. Grohmann 165. 8) Drechsler 2, 207. •) Ders. 2, 233. 10) John Erzgebirge 235. ») Seyfarth Sachsen 186 u. 192. 12) ZfVk. 27, 278. IS) Wuttke § 170. 14) BlPommVk. 6, 31. 15) Hovorka u. Kronfeld 2, 43. 18) Jühling Tiere 343. 17) Seligmann Blick 1, 338; Ermans Archiv 1 (1841), 625. Groth. Meersohle s. Seezunge. Meerstein s. Koralle. Meerwolf s. Seebarsch. Meerzwiebel (Mäusezwiebel ; Scilla maritima, Urginea maritima). 1. Botanisches. Zu den Lilien¬ gewächsen gehörige Pflanze mit großer Zwiebel, 30 — 50 cm langen Blättern und weißen Blüten. Die M. wächst in den Mitt elmeerländem . Sie wird vielfach in der Heilkunde verwendet. Die bei uns oft als Topfpflanze gezogene und als „M.“ bezeichnete Pflanze ist nicht diese Art, tondem das ähnliche Omithogalum cau- datum x). *) Tschirch Handb. d. Pharmakognosie 2 (*9i7h 1579. 2. Die M. ist als Mediterranpflanze keine Pflanze des deutschen Aberglaubens. Ihr Ansehen im Zauberglauben verdankt lie der antiken Überlieferung 2). Bei den alten Ägyptern soll sie unter Bezeichnung „Typhons Auge“ bekannt gewesen sein 3). Nach Aelian 4) erstarrt der Wolf, wenn tr sich nur den Blättern der M. nähert. Damit die Wölfe das Vieh nicht anfallen, bindet man dem Leittier die M. an 6). Nach Plinius empfiehlt Pythagoras die an der Türschwelle auf gehängte M. gegen bösen Zauber 6). Diese Angabe Ist zunächst in die ma. Literatur über- gegangen 7), auch im modernen Aber¬ glauben hat sich die Meinung von der »auberwidrigen M. gehalten 8). Übrigens wird im deutschen Aberglauben auch die gewöhnliche Zwiebel (s. d.) gegen bösen Zauber aufgehängt. Im Orient ist die M. ein Mittel gegen den bösen Blick 9). An der Riviera glaubt man noch heute, daß die M. angepflanzte Bäume, besonders Feigen und Granatäpfel, vor Ungeziefer schütze 10). Ä) Vgl. Höf ler Organotherapie 42. 3) Woenig Pflanzen im alten Ägypten 1886, 395. 4) Hist. Anim. 1, 36. 6) Geoponica ree. Beckh 1895, 18, 178. •) Plinius Nat. hist. 20, 101 : „Pytha¬ goras scillam in limine quoque ianuae suspen- •am contra malorum medicamentorum in- troitum poliere tradit“. 7) Z. B. Albertus Magnus De vegetabilibus 6,2 cap. 17,431: „Dicit autem incantator, quod, si suspen- datur super portas, prohibet introitum vene- nosorum “; Me genberg Buch der Natur ed. Pfeiffer 1861, 421; Fuchs Kreuterbuch cap. 302 : „es wollen ettlich, wenn man einen gantzen Meerzwibel für ein hauss hencke das er das- •elbig vor allem gespenst und Zauberei be¬ wahre". 8) Albertus Magnus 2,4; Ster- singer Aberglaube 176; Vonbun Beiträge 132; Gander Niederlausitz 149. *) Seligmann Blich 2, 77; Stern Türkei 1, 321. 10) Ascher- •on u. Gräbner Synops. d. Mitteleurop. Flora 5 (1905/07), 222. 3. Gegen Nabelbruch setzt man eine M. (hier ist wohl Omithogalum caudatum gemeint, s. unter 1 ) in einen Blumen¬ topf und läßt anstatt diese zu begießen, das Kind darauf harnen11), vgl. Fett¬ henne, Meerrettich. In der Kremser Gegend gilt sie als Mittel gegen Zehr¬ fieber 12). u) Jäckel Oberfranken 223 = Lammert 120 = Ploß Kind 1, 528. l*) Höfer u. Kron¬ feld Volksnam. d. nieder österr . Pflanzen 1889, 37. Marzell. Megalithbauten. A. Beschreibung der Bauten. Unter den M. x) verstehen wir mächtige Steinbauten, die meist in den Übergang von der Stein- zur Bronzezeit gesetzt werden, und in ihrer Gesamtheit sakraler Art zu sein scheinen . Im einzelnen unter¬ scheidet man Menhire (vom spätbret. men = Stein, hir = lang), Steinkreise oder Cromlech (crom = krumm, lec'h = Stein), Steinreihen oder aligne- ments, Dolmen (Dol = Tisch, men = Stein) und Steinkisten, die im Norden als mächtig versenkte Stein¬ gräber bis zu 7 m Länge auf treten, während die übrigen Steinkisten trotz ihrer dolmenähnlichen Anlage infolge ihrer Kleinheit nicht mehr zu den Megalithen gerechnet werden können, auch wenn sie mit den mächtigen Steinkisten auf die gleiche Wurzel zurückzuführen sind. Nicht berücksichtigt sind hier die seltenen Trilithen, die aus zwei Menhiren und quer gelegter Platte bestehen. Die Menhire sind mächtige, rohe Stein¬ säulen, deren Höhe bis zu 20 m erreicht. Ihre Zweckbestimmung ist nicht mit Sicherheit ermittelt, doch deutet ihr Vorkommen in der Nähe der Dolmen auf einen kultischen Charakter hin, wobei man in erster Linie an einen uralten Säulenkult zu denken hat. Dagegen sind andere Deutungen nicht nur mög¬ lich, sondern wahrscheinlich, da man in ihnen auch Grab-, Gedenk- oder Grenz¬ steine erblicken kann, die in viel späteren Epochen errichtet worden sein können. Doch scheint es ausgeschlossen, sie in verschiedene, zeitlich getrennte Typen scheiden zu können. Ihr Haupt Ver¬ breitungsgebiet ist Frankreich mit über 6000 Vorkommnissen, von denen mehr als die Hälfte dem Dep. Morbihan an¬ gehört. In Deutschland sind sie in mitt¬ leren und südlichen Lagen bekannt ge¬ worden, in den Gebieten der Glocken- 79 Megalithbauten 80 becher- und Hinkelsteinerkultur *), in der Schweiz in der Gegend von Grandson, Bonvillars, Corcelles 5) und in Attis- wil4), also sämtliche am Jurafuße. Im Norden kommen sie als B aut ast eine vor und finden sich in großer Zahl be¬ sonders auf der Insel Bomholm 5). Nach der Volksüberlieferung sind sie zum Ge¬ dächtnis und zur Ehre der Toten errichtet. Kreisförmig aufgestellte Menhire heißen Steinkreise, Cromlechs oder circles. Die bekanntesten sind Avebury in der englischen Grafschaft Wilts und Stone¬ henge bei Salisbury, sowie der zum Teil zerstörte von Camac. Die Steinkreise finden sich oftmals in Verbindung mit den Steinreihen, wie in Camac, wo sie sich in einer Länge von 3 km von West nach Ost ausdehnen. Man kann dort nach den Weilern M6nec, Kermario und Kerlescan drei deutlich getrennte Gruppen unterscheiden, die zusammen etwa 2800 Menhire bergen. Man hat in diesen An¬ lagen Sonnentempel erblicken wollen und zuletzt hat sie Schuchhardt als gro߬ artige Anlagen für den Totenkult be¬ zeichnet Ä). Neben den stattlichen Mega- lithgräbem liege der Festplatz für Tau¬ sende von Menschen, zu dem eine Stein¬ allee führe. Eine durchschlagende Er¬ klärung steht noch aus. Besser unter¬ richtet sind wir über die Dolmen, die unzweif eihafte Grabanlagen darstellen. Sie zerfallen in verschiedene Gruppen: 1. Grabkammem mit rundem oder poly¬ gonalem Grundriß. Das sind die eigent¬ lichen Dolmen, deren Verbreitungsgebiet sich in Südskandinavien, Dänemark, Nord¬ deutschland bis zur Oder, Holland, Gro߬ britannien, Frankreich und Corsika, Py¬ renäenhalbinsel, Etrurien, Nordafrika, Oberägypten, Syrien, Palästina, Balkan, Krim, Kaukasus, Nordpersien und Indien findet. In Mittel- und Süddeutschland fehlen sie. 2. Übergangstypus vom Dolmen zum Ganggrab, mit vorgestellten Eingangs¬ platten. 3. Daraus entsteht das Ganggrab, runde Kammer mit langem Gang, das weniger allgemeine Verbreitung gefunden hat als der ganglose Dolmen. Doch läßt es sich von England, Frankreich, Spanien, Ober- Nordwestdeutschland, Skandinavien über die Krim bis in den Kaukasus und nach Japan verfolgen. 4. Galerie couverte, lange Gänge ohne Kammer. 5. Kuppelgräber, mit runder Kammer und sog. falschem Gewölbe. 6. Steinkisten, kleiner Form. Ver¬ kleinerung der galerie couverte. Diese Gräber enthalten deutliche Spuren eines ausgeprägten Totenkultes in Form von Ritualfeuem, Totenspeisen und Bei¬ gaben. Manche Gräber enthalten die Skelette vieler Toten, so daß man sie als eigentliche Ossuarien bezeichnen kann. Im Verschlußsteine mancher dieser Gräber oder wenn es zwei sind, in beiden zu¬ sammen, befindet sich ein rundes oder ovales Loch, das sog. Seelenloch, das jedenfalls der Seele des Verstorbenen den Verkehr mit der Oberwelt ermög¬ lichen sollte und vermutlich auch dazu diente, diese mit Speise und Trank zu versehen. Derartige Gräber sind be¬ sonders zahlreich an der Götaelfmündung , in Mittelwestdeutschland, England und Südfrankreich. Sie fehlen auf der Py¬ renäenhalbinsel, erscheinen in abge¬ änderter Form in Sardinien und in der Provinz Otranto und lassen sich von da über Syrien, Palästina, den Kaukasus und Nordpersien bis nach Indien ver¬ folgen, wo beispielsweise im Distrikt von Dekhan unter 2200 Gräbern 1100 ein Giebelloch aufwiesen. B. Die Megalithbauten im Volks¬ glauben. Das klassische Land der Megalithbauten hat einen entsprechend starken Niederschlag dieser Denkmäler in der Sprache und im Volksglauben zu verzeichnen. S. Reinach hat hierüber eine sehr aufschlußreiche Untersuchung geschrieben, die wir in den Hauptergeb¬ nissen wiedergeben7). Die Namen der Megalithen sind oftmals rein beschreiben¬ der Natur, benannt nach Größe (Riesen¬ stein), Gewicht (Schwerer Stein), äußerem Aussehen (Weißer Stein, schwarzer Fels), nach der Konstruktion (Gehobener Stein, „pierre lev6e“, gedeckter Stein), nach der Lage im Gelände, etwa auf einem Megalithbauten 82 «I Hügel oder einem Felsen oder nach einer zufälligen Einzelheit (durchbohrter Stein, durchlöchertes Haus). Ein sehr häufiger Name für die Menhire ist „pierre litte, fritte, •fixe“, also offenbar fester Stein, der dann für eine ganze Anzahl von Gemeinden „Pierrefitte“ namengebend geworden ist. Die Bezeichnung kann auch von der sagenhaften Tätigkeit dieser Steine her¬ geleitet werden, wie „pierre qui pousse, la ronde des f6es, bal des dames oder ■Chorea gigantum“ (Monmouth). Weil sich nach dem Volksglauben eine Anzahl um Mitternacht drehen, heißen sie „pierres de minuit“. In das Gebiet des Aberglaubens ge¬ hören die Benennungen, die auf kos¬ mische Vorstellungen zurückzuführen sind wie Sonnensteine oder „sasso della luna“ bei Como. Ferner werden ihnen hellseherische Eigenschaften zugesprochen in den „pier¬ res du sort“ oder in der Bretagne „pierres des dogans“, d. h. der hintergangenen Ehemänner. Wiederum wird die Idee einer religiösen Handlung damit ver¬ knüpft, wenn die Namen vorhegen, wie f, pierre du serment, pierre de la valse, pierre du feu, pierre du sabbat“. Wie bei ^geschichtlichen Gräbern, so ist auch mit den Megalithen die Vorstellung von einem versenkten Schatz verknüpft, wie „pierre du tr6sor“. Bei andern kommt die Vorstellung zum Ausdruck, als ob eine Versammlung oder eine Familien¬ vereinigung stattgefunden hätte; dies ist bei manchen Steinkreisen der Fall, so „les demoiselles de Langou, Long Meg und seine Töchter, la place du juge, oder die skandinavischen „domaresate“ = Sitze der Richter. Gedenksteine sind die englischen cath- stone (Schlacht st eine). Daß auch heid¬ nische Gottheiten oder historische Per¬ sonen mit diesen Bauten in Verbindung gebracht worden sind, braucht uns nicht zu wundem. Ein Dolmen in Berkshire heißt Schmied Wielands Grab, auf den Orkneyinseln Odinsstein. Ganz all¬ gemein werden die Riesen an diesen Stellen lokalisiert. Dann heißen die Dolmen Hünenkeller, Riesenkeller, Riesen¬ stuben in Schweden, Hünenbetten, Riesen¬ betten oder Hünengräber. Daß in Frank¬ reich auch der Riese Gargantua verewigt erscheint, ist nicht verwunderlich; wenn der Name aber vor 1526 nicht be¬ glaubigt ist, wie S. Reinach behauptet, so dürfte dieses Beispiel später Benennung vor zu weitgehenden Schlüssen warnen. So heißen einige Menhire „but de Gargan¬ tua“, Spindel von Gargant uas Gemahlin und der kleine Finger von Gargantua. Häufig werden die Dolmen als Behausung der Zwerge angesprochen („manoir des nains“), oder in Nordafrika werden die Megalithen den „djinn oder ghoul, ghou- iats“ = Vampiren zugeschrieben. Auch Feen und Zauberinnen leben in diesen Dolmen, daher Namen, wie „antres, cabanes, tuües des tees ou sorcieres“. Wo es sich um Namen, wie „grottes ou roches des meres“ handelt, ist ein Zu¬ sammenhang mit den keltisch-römischen Muttergottheiten (matres, matronae) nicht ausgeschlossen. Anderswo schim¬ mert die Erinnerung an Jungfrauen noch durch, wie der alte Name der „table des marchands“ von Locmariaquer be¬ sagt, der „dolmerch“ hieß = Tafel der Jungfrau. Eine starke Verbreitung haben die Namen der Megalithen, die mit dem Teufel in Beziehung gebracht werden. Die Dolmen heißen dann „autels, ca- vemes, chaires, enclumes, maisons du diable“, die Menhire „fleches, palets du diable“. Wenn dann auch da und dort Heilige mit diesen Steinen verknüpft werden, wie „pierre de Ste Radegonde, Ste Christine, gres de St. Aignan, pierres de St. Hubert, Urbain“ usw. so macht S. Reinach dazu eine Einschränkung, wonach diese Denkmäler etwa bloß dem Christentum angeglichen werden, daß es aber nur Lokalheilige gewesen seien, die durch keine bestimmten Legenden mit den Steinen in Beziehung gebracht werden könnten. In England sind speziell kel¬ tische Helden nicht auffällig in Namen von Dolmen, wie Arthur’ s Quoit (Stein¬ scheibe) oder Steinkreisen „Arthurs Tafelrunde“ oder Arthurs Park. Die in¬ dischen Dolmen heißen oftmals Häuser der Pandus, die kaukasischen Dolmen 83 Megalithbauten 84 Häuser der Ritter. Auch historische Per¬ sonen fanden ihre Verwertung. Noch 1755 wurden die Steinkreise von Camac „camp de C6sar" genannt, oder ein Dohnen in Belgien trägt den Namen Brunhilde, und auch der Name Roland erscheint verknüpft mit pyrenäischen und französischen Dolmen und Men¬ hiren. Auch die Sarazenen und Mauren finden wir verkörpert in südfranzösischen Dolmen, während solche in Norddeutsch¬ land als Sorben- und Wendengräber be¬ zeichnet werden. Spiegelt sich schon in den Namen der Megalithbauten ein Teü des Volksglaubens wieder, so sind mit ihnen noch weitere Vorstellungen und Gebräuche verknüpft, auf die besonders eingetreten werden muß. Ganz allgemein flößen sie den Bewohnern Angst ein, so daß die Hirten sie nicht nur nachts, sondern auch tags meiden. Wenn sie vor dem Menhir „femme blanche“ durchgehen, machen sie das Zeichen des Kreuzes. Wer den Dolmen d'Ess<$ (IUe-et-Vilaine) zerstört, stirbt im Laufe des Jahres. Allgemein ist die Vorstellung lebendig, daß diese Steindenkmäler in Verbindung mit den Geistern stehen. Die Steine werden als heilkräftig angesehen und begünstigen das Wachstum. Deswegen bringen die Bräute an dem Dolmen Pierre des F6es (Loire-Inf Trieure) Weihegaben an, rosa Leinwand umwickelt von Flittergold, wenn sie im nächsten Jahre heiraten wollen. Von dem Dolmen Bois d’Urbe dans la Creuse werfen sie sich herunter, anderswo lassen sie sich über eine schräge Dolmenwand gleiten oder reiben sich an einem Ganggrab. In dem Pyrenäen¬ tal Larboust küssen die Bauern die hl. Steine und legen ihre Ohren daran, um die Stimme zu vernehmen. Der Menhir von Plouarzel (Finistere) trägt auf beiden Seiten in 1 m Höhe eine runde Erhöhung von der Form einer Frauenbrust. Die Neuvermählten entblößen sich dort und reiben den Leib an dieser Erhöhung. Der Mann erhofft davon den Sohn, die Frau die Herrschaft im Hause. Andere Dolmen heilen Rheumatismen und Fieber. Das Umfangen von Menhiren, die in der Schweiz auch als „Toggelisteine, Titisteine oder Kindlisteine“ bekannt sind, verhilft den Frauen zur Fruchtbarkeit. In Ablain- court werden die kranken Kinder auf eine Steinbank in der Kapelle St. Georges ge¬ setzt, die hart neben dem Menhir St. Aig- nan steht. Das Volk unternimmt Wall¬ fahrten zum Stein Pas de St. Martin, zur Heilung vom intermittierenden Fieber und legt Weihegaben nieder. Die Kinder in der Oise umschreiten die Pierre de St. Vaast, um sich zu heilen. — Die wichtigsten Heil¬ steine sind aber die Pierres percöes, meist Eingangsplatten mit Durchschlupföffnung von Dolmen. Da läßt man den Kranken den kranken Körperteil durchstrecken oder ihn selbst durchkriechen(s. d.). In den Vogesen und in vielen Alpengegenden der Schweiz werden kranke Kinder durch einen ausgehöhlten Eichenstamm ge¬ zogen. Das Durchknechen durch eine „pierre perc^e“ heilt auch Kopfschmerzen ; durch den Dolmen von Ymaire (Seine- Interieure) schlüpft man, um Nieren¬ leiden zu heilen, durch den von Cressac (Creuse), um Kinder zu haben. Wo kein Loch vorhanden ist, kriecht man unter einem Tiere durch, ein Gebrauch, der in ganz Europa verbreitet ist. Daß in der christlichen Zeit der urge- schichtliche Steinkult noch ausgeübt wurde, geht aus den mittelalterlichen Texten hervor. Die Konzilien von Arles 452, Tours 567, Nantes 658 verbieten den Kult der Bäume, Quellen und Steine. Die Priester sollen alle Steine, die Gegen¬ stand abergläubischer Verehrung sind, fortschaffen oder zerstören. Die Konzilien von Toledo 681/82 sprachen sich gegen die veneratores lapidum aus. Karl der Große gebietet 789, daß alle als Ketzer zu betrachten seien, die sich der Entfernung dieser Steine widersetzen. Eine Anzahl der Dolmen wurden in christliche Kapellen umgewandelt, so die von Plouaret (Cötes- du-Nord), St. Germain-sur-Vienne bei Confolens. Anderswo hat man Menhire in die Kirche gebracht, um den abergläubi¬ schen Gebräuchen ein Ende zu setzen: Kirche von Bassecourt (Berner Jura), St. Wendelinskapelle (Sarmenstorf) *)! Das beliebteste Mittel war das Aufrichten ' dnes Kreuzes auf Menhiren und Dolmen. Wie zähe sich der Gebrauch des Durch- ftreckens kranker Gliedmaßen noch bis fal die Neuzeit gehalten hat, geht aus der Anlage der St. Mauritiuskapelle in Schötz (Kt. Luzern) hervor, in der sich eine Sftndsteinplatte westlich vom Hochaltäre befand, mit einem 18 cm großen poly¬ gonalen Loch, das an den Kanten stark abgerieben war. Dieses diente den Pilgern dazu, kranke Gliedmaßen, Arme Und Beine, in den darunter liegenden Hohlraum hinabzustrecken, der vom Volksmund ,,St. Morizen Grab“ benannt worden war. Der Zusammenhang mit dem uralten Durchstrecken kranker Glied¬ maßen durch die Pierres percöes dürfte hunn geleugnet werden. Ein Volksbrauch aus dem Wallis, von F. Fankhauser mit¬ geteilt, ist nicht weniger bezeichnend: Noch 1765 wurde in Mase (Val d'H&rens) folgendes Mittel angewendet: Secret pour les enfants sujets ä mächer et ä manger de la terre, du platre, du charbon etc. — 11 faut, dit-on, les mener manger de la terre dans Tossuaire, vulgo dans la Trö- bonna ®). Diese Ossuarien dürften nichts anderes sein, als die Fortsetzung der ur- zeitlichen Dolmen, die merkwürdigerweise tonst im Wallis noch nicht nachgewiesen werden konnten. Eine Anzahl Menhire heißen „pierres du serment“, weil man bei ihnen Eid- tchwüre ablegte. Auf den Orkneyinseln wurden diese bei dem sog. Odinsstein geleistet, wobei der eine Schwörende dem anderen die Hand durch den gelochten Stein hindurchreichte. Nach dem Volks¬ glauben, daß solche Steine schwitzten, wenn ein Meineid erfolgt war, nannte man manche auch Tränensteine. Bei dem Fel¬ sen „Pierre Sortiere“ in der Oise werden Heiratskontrakte abgeschlossen. Der Menhir von Attiswil (Kt. Bern) heißt noch heute Freistein, offenbar, weil Ver¬ brecher dort eine Zufluchtsstätte fanden. Die Vorstellung, daß diese Steine wie lebende Wesen anzusehen sind, ist in man¬ chen Gegenden stark ausgeprägt. Sie wachsen oder nehmen ab. So sinkt „la pierre du champ dolent“ alle hundert Jahre einen Zoll tief in den Boden. Die Steine von Carnac baden sich einmal im Jahre im Meer. Auch stehen sie mit Zwergen und Feen in Verbindung, von denen sie auch erbaut worden sind. Sie wohnen dort und tanzen und singen in der Nacht um sie herum. Einige werden mit dem Teufel in Beziehung gebracht oder mit Riesen, in deren Händen sie als Wurfgeschosse dienten und schließlich auch mit Heiligen. Die Steinreihen von Lestri- diou (Finistere) gelten als das Werk von Maria Magdalena, die damit den Teufel austrieb. Anderswo knüpft sich die Vor¬ stellung daran, daß ungehorsame Feen zu Stein verwandelt worden seien, weil sie nach der Zeit noch tanzten. Die Stein¬ reihen von Camac und Erdeven gelten als Soldaten des imgläubigen Königs Asar, die von St . Corneille zur Strafe versteinert wurden. Zum Schluß soll auch noch der Volksglauben erwähnt werden, daß Hoch¬ zeiten oder Hirten mit ihren Herden ver¬ steinert worden seien. Über den Volksglauben, der in England mit den Megalithen verknüpft ist, unter¬ richtet das Werk von Crawford, in dem eine Abhandlung von A. Evans über den Volksglauben des Steinkreises „Roll- right Stones“ (Oxfordshire) abgedruckt ist 10) . Einige Dolmen dieser Gegend werden mit Riesen in Zusammenhang gebracht (Giant’s Stone, Cave), andere mit dem Teufel (DeviTs Quoits, Devil’s Den), auch die Erinnerung an Arthus fehlt nicht (Arthus’s Stone)oder auf den Schmied Wie¬ land zurückgeführt (Wayland’s Smithy), während bei andern der Volksglauben bei der Namengebung im Spiele war, so The whispering Knights, The Spinster’s Rock, The grey Mare and her Colts, The Count less Stones. Menhire heißen nach ihrer Gestalt Long Stone, Broad Stone, Hawk stone, oder nach Überlieferungen von alten Herrschern und Priestern King Stone, Queen Stone, Druid Stone. Ähn¬ liche Namen finden sich auch für die Stein¬ kreise, wie Rollright Stones oder King ’s Men, Five Kings, Druid circle, The Blind Fiddler, The Merry Maidens, The Bride- stones, The Stripple Stones. Vom Long Stone bei Minchinhampton wird berichtet, daß der Stein sich bei dem Schlage der «7 Megalithbauten 88 mitternächtlichen Stunde durchs Feld bewege. Bei andern wird noch hinzuge¬ fügt, daß sich diese Steine an die Flüsse begeben, um zu trinken und dabei treten versteckte Schätze zutage; wer sie aber zu holen versucht, der wird erschlagen, denn in der zwölften Stunde kehren die Steine zurück und töten den Schatz¬ gräber. An andere Namen, wie Gwal-y- Filiast (Lager des Grauhundes) knüpft sich vermutlich die V orstellung von einem Totenhund. Es wird erzählt, daß er bei nächtlichem Hahnenruf ans Meer gehe und darin wie ein Fisch herumschwimme. Der erwähnte Long Stone von Minchin- hampton besitzt Heilwirkung, indem Thachitische Kinder durch seine Öffnung gezogen werden. In England gelten diese Steine für unverrückbar und jeder Ver¬ such des Rückens vom Platze bringt Un¬ glück. Nach dem Volksglauben liegen in den Dolmen von Blackquarries Hill Soldaten begraben. Diese Vorstellung von Dolmen als von Gräbern gefallener Kriegerist in England weitverbreitet. Von dem Steinkreis von Rollright erzählt man nach A. Evans folgende Sage : Ein König hatte sich mit seiner Heeresmacht auf¬ gemacht, um ganz England zu erobern. Als er aber zum Hügel von Rowldrich kam, erschien die Hexe, welcher der Boden gehörte. Der König war nur noch wenige Schritte vom Gipfel entfernt, von wo er in der Mulde das Dorf Long Compton erblicken konnte, als ihn die Frau anhielt mit den Worten: Nimm sieben lange Schritte und If Long Compton thou canst see King of England thou sh alt be. Schon wollte der König in einen Freuden¬ ruf ausbrechen, als vor ihm ein Erdhügel aufwuchs und die Hexe ihn und seine Krieger in Steine verwandelte. Die Hexe aber wurde zum Holunderbaum. Aber eines Tages wird der Zauber gebrochen, König und Krieger werden lebendig und erobern das ganze Land. Die Holunder¬ hexe wacht noch heute über ihre Opfer. Wenn sie sich aber in Blüte befindet und geschnitten wird, vorzugsweise am Abend des längsten Tages, dann blutet sie und verliert ihre Zaubergewalt. Feen tanzen in der Nacht um den größten der Steine, den Kingstone. Ihm kommt überirdische Kraft zu. Deswegen schlagen die Soldaten, die nach Indien fahren, Stücke vom Stein los und brauchen sie als Amulette. Von den Kingstones und dem nahe liegenden Dolmen The Whispering Knights wird berichtet, daß sie mitternachts zu einer Quelle hinuntergehen und trinken. Um diese Zeit verwandeln sie sich wieder in Männer, reichen sich die Hände und tanzen. Deswegen heißen in Cornwall die Steinkreise Dawns-men — Steintanz. Dort will die Überlieferung in ihnen Männer sehen, die zur Strafe für ihr Tanzen am Sonntag verwandelt worden seien. Niemand kann die Steine von Roll¬ right zählen. Deswegen heißt der Dolmen von Aylesford The Countless Stones. The Whispering Stones sind Verräter an ihrem König, die dafür versteinert worden seien. Jeder Versuch, Steine aus ihrer ursprünglichen Lage zu entfernen, schlägt fehl; sie kehren in der Nacht wieder zu¬ rück. In Nennius, Historia Britonum 73, wird von einem Tumulus berichtet, auf dem sich ein Stein mit dem Fußabdruck des Hundes von Ritter Arthus befand, den er selber aufgerichtet hatte. Dann kommen Männer und tragen ihn in ihren Händen weg für einen Tag und eine Nacht, und am nächsten Morgen steht er wieder da auf dem Tumulus. An The Whispering Knights knüpft sich noch heute der Brauch, daß die Mädchen zur Zeit der Gerstenemte hingehen, um die Ritter flüstern zu hören. Neben den Dolmen mit dem Seelenloch sind auch noch die bronzezeitlichen Haus¬ urnen aufzuführen, über die F. Behn gehandelt hat u). Bei ihnen wäre für die Anbringung eines Seelenloches kein Anlaß gewesen, da die Türe oder Öffnung vollauf genügte. Und doch ist an der Hausume von Robbedale auf Bomholm und an derjenigen von Karaöjük in Kappadokien das Seelenloch angebracht. Nach primi¬ tiven Jenseitsvorstellungen muß der Tote sein Totenhaus jederzeit verlassen können ; deswegen wird in der Aschenume, wie im Sarg eine besondere Öffnung angebracht. F. Behn verweist auf bronzezeitliche Särge aus Dänemark und Norddeutsch¬ land mit kleinem rechteckigen Loch, das ffir praktische Zwecke zu klein und nur iU8 solchen Vorstellungen heraus zu er¬ klären ist. Zur Stützung gibt er die Szene aus dem „Grünen Heinrich“ heran, WO Bd. II Kap. 7 in den Sargdeckel „der Sitte gemäß“ ein Glasfensterchen mit Schieber eingefügt wird. Auf ähnliche Vorstellungen führt von Buttel-Reepen eine Anzahl Fenstergefäße zurück12). Im Gegensatz zu S. Reinach will er nur Grabumen, die zur Aufnahme von Asche Oder Knochenresten bestimmt waren, als Gefäße mit Seelenloch gelten lassen; ins¬ besondere die Gefäße von Velika Gorica, in denen die Seelenlöcher noch vor dem Brennen herausgeschnitten wurden. Als Nachklingen dieser Vorstellungen im heutigen Volksglauben erwähnt er den modernen Brauch, anläßlich der Taufe eines Kindes im Hause die Luftscheibe SU öffnen, um dem Teufel einen Ausweg SU schaffen, wenn er infolge der Taufe aus dem Körper entweiche. Wenn bei Starkem Frost die Luftscheibe nicht ge¬ öffnet werden konnte, bediente man sich der Ofentüre. l) Über Megalithbauten siehe D6chelette Manuel 1, 373 — 447; Ebert Reallex. s. v. Megalith-Grab. *) Ebert Reallex. 8, 139. •) V. H. Bourgeois Megalithes le long du Jura suisse 1926 Taf. 2 — 6. 4) O. Tschumi Ober- aargou. 1924. Titelbild. 6) S. Müller Nordische Altertumskunde 1, 461; 2, 261. 6) C. Schuch¬ hardt AUeuropa * 68 ff . 7) S. Reinach Les monuments de pierre brüte dans le langage et U$ croyances populair es Rev. arch. 1 (1893), 195- 325- 8) R- Bosch Urgeschichte 1932, 80. •) F. Fankhauser Aus der Walliser Volks¬ kunde des 18. Jh.s In Festschrift Louis Gauchat 8. 422. 10) O. G. S. Crawford The long barrows of the Cotswolds. Gloucester 1925. u) F. Behn Hausurnen 1924. 1J) von Buttel-Reepen Ober Fensterurnen 2, 251 ff. Tschumi. Megenberg, Konrad v., s. Konrad v. Megenberg 5, 189 ff. Mehl. I. M. im frühesten Sinne ist, wie das Wort1) sagt, das Gemahlene, ein Gemisch von reinem M., Kleie und den abgescheuerten Steinsplitterchen der Handmühle2). Zur Absonderung der Kleie gebrauchte man zuerst das Sieb (s. d.), vielleicht durch die Römer eingeführt 3) . Die Beutelung kannte man schon im Frühmittelalter 4). M.brei geht als Hauptnahrung dem Brot 5) voran „ bezeugt für puls der Römer6). i) Grimm DWb. 6. 2, 1864 ff. *) Hoops Reallex. 3, 212 ff.; Schräder Reallex. \ 2,240. der s. Sprachvergleichung 2, i, 245. 3) H. Blüm- ner Röm. Privataltertümer 162 ff.; Hoops 1. c.; Ebert Reallex. 8, 120; A. Neuburger Technik im Altertum (1919) 91 — 99. 4) Steinmeyer- Sievers Alth. Glossen 3, 630, 2 7 ff. 6) Plinius Not. hist. 18, 83 (3, 165, 15 Mayhoff); vgl. Brot § 1 und Brei. e) Marquardt-Mommsen Privatleben der Römer 2 298; Schräder Sprach- vergl. 2, 1, 245; Über die M.gerichte der Griechen und M.brei als Opfer Stengel Opferbräuche 1910, 66 ff.; Ders. Kultusalter¬ tümer 98 ff. 2. M.arten: Weißes M. kauft man im Schwarzwald nur für Kindbett erinnen 7). Uber Bollm. oder Pollm. siehe Ochs8), Schweiz. Id. fi) und Fischer 10) ; Ammelen- m. ist Stärkem.11), vgl. apoXov12); das Agathenm. wird am Agathentage ge¬ weiht 13), so in Uri, im Isental und in Glarus 14 ) ; es wird gebraucht gegen Krank¬ heit und Verhexung, sehr oft dem Vieh gegeben mit Dreifaltigkeitswasser15). Nach einer Version in Bürglen kam der Teufel zu einem, der ein Zauberbuch hatte, als Hund; der Geistliche gab dem Hund eine Handvoll Agathem. und sagte : „Da friß, Büdel, und darnach mach di fort“. Da verschwand der Hund16), In Württemberg glaubt man, daß sich das im März gemahlene M. besonders lange hält 17 ) ; ebenso bei den Deutsch¬ amerikanern *8) (Kaiserslautern). 7) Meyer Baden 390. 8) BadWb. 1, 288ff. •) 4, 221. 10) SchwäbWb. 1, 1279.- u) Schwld. 4, 218; Martin-Lienhart Elsäss. Wb. 1, 669. 12) Wünsch in Glotta 2, 219Ü.; vgl. Güntert Göttersprache 93!!.; Kropatschek de amületorum apud antiquos usu Diss. Heidel¬ berg 1907, 9. 13) Hoffmann-Krayer 124. 14) Staub Brot 114; Höfler Fastnacht 16 ff.; Schwld. 1, 125; 4, 218. 15) Schwld. 4, 218. 14 ) Müller Uri 1, 220 Nr. 323, vgl. die Kraft des geweihten Agathenbrotes: Birlinger Schwaben 1, 421; Staub 1. c. 17) Fischer SchwäbWb. 4, 1592. 18) Fogel Pennsylvania 258 Nr. 1346. 3. M. im Rechtsgebrauch: Nach nordischem Recht wird die Haut eines gestohlenen Ochsen mit M. gefüllt und dem Bestohlenen so gegeben 19) (vgl. bedecken). In M. begraben heißt soviel 9i 92 wie in Dreck und Sumpf begraben *°). „Man sprichet: wer von vorhte nstirbet, das der im selber das erwirbet, daß man in sol in mel begraben" (Boner). 19) Grimm RA. 2, 241. 10) Ebd. 2, 276; Schwld. 4, 218; Rochholz Sagen 2, 130. 172; Schmeller Wb. 1, 1587 (M. = Staub). 4. Wund er m. Am Engelbrunnen bei Oderwitz hatte eine arme Frau eine Er¬ scheinung, als sie zur Zeit der Hungersnot kein Brot hatte; diese Erscheinung ver¬ sprach der armen Witwe drei Scheffel M., die sie auch wirklich zu Hause vorfand 21). Zu vergleichen ist das Wunderm. bei Freiberg22) (vgl. Brot § 5): Am 20. 7. 1590, als eine große Teuerung herrschte, fand ein Hirtenmädchen bei Freiberg weißen Lehm, der wie M. aussah; es backte daraus Brot; nach einer andern Version hackte zur selben Zeit ein Mann bei Freiberg in einer Lehmgrube; als er Gott um Brot bat, fiel plötzlich eine weiße Masse herunter, die wie M. aus¬ sah. Zu vgl. ist die Sage vom frommen Bäcker in Stüsingen 23 ) und die Speisung der verirrten Kinder in Baden24) (vgl. Brot §5). 11 ) Sepp Sagenschatz 330. **) Meiche Sagen 626 Nr. 770; vgl. 660, 818; Kühnau Sagen 3, 455 Nr. 1835. **) Bechstein Thüringen 280, 146. **) Waibel-Flamm 2, 106; vgl. Haupt Lausitz 1, 235, 314: Engel speist Kinder mit Wunderbrot. 5. Wie Brot (vgl. Brot § 4 und passim) so ist auch das M. der Träger konzen¬ trierter Kraft und Spender von Gesund¬ heit und Kraft; das gilt vor allem vom neuen M., besonders vom M. der letzten Garbe: In Vürmland backt die Haus¬ frau einen Kuchen aus dem M. der letzten Garbe; der Kuchen bekommt die Gestalt einer Frau ; man ißt ihn als Kraft¬ brot 25). In Stargard backt man aus dem neuen M. halbmondförmige Brötchen, auf diese modelt man eine Kirche26). In Strand- Wierland mußte das vom neuen M. gebackene Erstlingsbrötchen auf den Ukkostein getragen werden, desgleichen jedem Haustier ein Bissen gegeben wer¬ den, damit Ukko die Felder segne27). Besonders bei den Weihnacht sgebäcken verwendet man gerne das M. der letzten Garbe (s. Gebildbrote 381 ff.). In Langen- bielau wird der „alte Mann" *») ange¬ droschen; aus dem M. backt man ein Brot; dieses besitzt Heilkraft und bringt Segen; nur die Familienmitglieder dürfen davon essen M). Wenn ausgedroschen ist, bekommen in Bayern die Drescher M.plätzlein, die man „nackete Hündlein“ nennt; diese wirft man ins Feuer bei Feuersbrunst 80) (vgl. Gebildbrote 386 ff.). Bei den Reis pflanzenden Völkern, z. B. auf Celebes, ist das Eissen des ersten Reises eine Zeremonie31); die Natchez am Mississippi genießen das neue Maism. in kultischer Communio 32). Der eifrige Pater Jos 6 de Acosta S. J. bezeichnet es in seiner Sittengeschichte Amerikas als ein Werk des Teufels, daß die Inkas in teuflischer Nachahmung des christlichen Sakramentes bei dem heiligen Herbstfest Capacrayme vom neuen Maism. durch die Nonnen Brötchen backen ließen; ein Priester gab jedem der Gläubigen einen Bissen, damit sie eins würden mit dem Inkakönig 33) . Wenn bei den Römern das erste neue M. aus der Mühle kam, veranstalteten die Bäcker eine Fest¬ prozession (9. 6.), bei der Esel, mit Brot behängen, den Zug eröffneten ; Matronen trugen barfuß Schüsseln mit Speisen aus dem neuen M. M). Über ähnliche Zeremonien und Spenden vom neuen M. an die Armen siehe Brot § 15. In Tiefen¬ bach in der Oberpfalz genießt man beim Ausdnschfest nur M. speisen, und zwar aus dem M. der vier Getreidearten 36 ). “) Reuterskiöld Speisesakramente 116; Mannhardt Forschungen 179; Frazer 2,318 M) Reuterskiöld 1. c. 99ff. «) Böcler Ehsten 126. M) Vgl. Kuhn-Schwartz Sagen 397; Reuterskiöld 1. c. io6ff. 29) Drechsler 2, 67; vgl. Frazer 5. i3, 148«. 3°) Panzer Bair. Sagen 2, 516; Rochholz Gaugöttinnen 22ff. 3i) ARw. 9, 268; Frazer 5, 2, 54. 55^.; V&1- 51- 49ff- 136. 360- 32) Frazer 1. c. 136. 33) H. G. Bonte Francisco Pizarro, der Sturz der Inkas (Alte Reisen und Abenteuer 14) 1925, I5iff. 34) Mannhardt Forschungen 1 69 ff . ; vgl. die mola salsa : W i s s o w a Religion * 159; in Griechenland opfert man an den Thar- gelien den #ar/pr,Xo; dpro;: Athenaeus 3, 113 a; Pauly-Wissowa 11, 2, 2097; vgl. Bavaria 4, 381; ZfVölkerpsychol. 18, 18. M) Schönwerth Oberpfalz 1, 402, 10. 6. M. im Fruchtbarkeitsritus: Im Gebiet von Jenidsche-Wardar siebt die 94 i 93 Hausfrau des Hofes, in den die Dodola- •char eintritt, dreimal M. auf den Kopf der Dodola und übergießt sie mit Wasser. Den Rest des M.es gibt sie dem Mädchen. Dann wirft sie das Sieb fort; ist der Boden oben, dann wird es keinen Regen geben, ist er aber unten, so gibt es Re¬ gen36). Bei den Moki in Neumexiko fin¬ det nach der Sonnenwende eine Frucht¬ barkeitszeremonie statt, bei der man Wasser über die nackten Teilnehmer gießt; dabei hat der Beobachter Few- kes festgestellt, wie eine alte Frau statt Wasser M. über die Teilnehmer aus¬ streute 37). Bei den Tschuwaschen wirft man bei der Rückkehr des Braut¬ paares von der Trauung von der Treppe des Hauses ein Holzgefäß mit M., Hopfen, Malz und einem Ei über den Wagen; über die Braut streut man Roggenm. 38 ). 36 ) Arnaudoff Bulgarien 66. 37) Jouraal of american Ethnol. and Arch. Boston and New-York 1, 18; A. f. Anthropol. N. F. 1, 132. *•) Globus 63. 322. 6. Wie die Vegetationsdämonen das Brot lieben (s. Brot § 29 ff.), wie sie das Backgeschäft verstehen (s. Backen und Kuchen), wie sie nach Teig lüstern sind (s. Teig), so ist M. für sie eine willkommene Gabe, oder sie schenken M. Alle Motive, die uns bei der Beziehung der Kobolde zum Brot begegnen, treffen wir hier wieder: In Finnland erscheint der Alp als Haarsieb, aus dem M. rieselt 39) . Die Kobolde mahlen 40) ; die Puke in Hu¬ sum stehlen den Bauern das Bier und den Bäckern das M. tt). Die Zwerge in den Kalklöchern zwischen Sachsa und Walkenrieth stehlen M. aus der Mühle und Brot, bis man Kümmel ins Brot backt 42). Die Zwerge in der Lam- pohrenfluh-Höhle bei Kaiserstuhl am Rhein trugen einst das M. aus der Tal¬ mühle säckleinweise in ihre Höhle und brachten dafür dem Müller Segen und Glück; als aber der Müller Gips unter das M. mischte, folgte ein Unglück dem an¬ dern43). Nach einer andern Version wollte der Talmüller die Füße der Zwerge in seiner Neugierde sehen ; er streute M. auf den Hausgang und den Stuben¬ boden und sah, daß die Zwerge Gänse¬ füße hatten; aber der Mißbrauch des M.es, der schönen Gottesgabe, sollte ihm schlecht bekommen (vgl. Brot § 7); von jetzt an mahlten die Zwerge kein M. mehr, und der Müller wurde vom Un¬ glück verfolgt 44). Die Lieblingsspeise der Harzer Zwerge in Lerbach ist Roggen¬ mehlbrei; auch darf man in den Zwölften keinen solchen Brei essen **). Über mehl¬ tragende Geister siehe Amersbach46). In einer einsamen Wassermühle im Lande Teltow rumorte ein Kobold des Nachts in der Mühle herum und schüttete die Komsäcke aus und streute das M. um¬ her 47) (vgl. Milch, Butter). In Pakubend fraß ein Kobold das M.faß aus, bis er mit dem dicken Bauch nicht mehr aus dem Faß kam; als das Faß explodierte, fand man auf dem Boden einen Schädel, auf dem stand: dat wier din Oller48). Ganz parallel zu den Brot- und Back¬ sagen fehlt das Motiv des nie ausgehenden Geschenkes nicht: Die Herdmandli auf der Schachtelenalp geben dem armen für die Mutter sorgenden Maidli ein Stücklein Brot, ein Mimpfele Käs und ein Hämpfele M.; diese Gabe geht nicht aus49). In zwei Versionen begegnen wir in Sieben¬ bürgen folgender Hexensage: Ein armer Bauer führt sein M. von der Mühle heim; unterwegs trifft er die Hexen beim Tanzen an; er geht mit höflichem Gruß und den Worten : Gott segne euren Reigen, vorüber ; Gott segne euren Sack, hallt es zurück, und das M. im Sack geht nie mehr aus, bis der Bauer das Erlebnis ausplaudert 50 ). Die irischen Märchen kennen einen Elfen¬ mühlenstein, der, aus den Wolken sinkend, noch Spuren vom M. zeigte, das die Elfen eben noch zuvor gemahlen hatten51). Über die Übertragung von Ausdrücken und Produkten beim Mahlen auf at¬ mosphärische Vorgänge vgl. Mannhardt (M. = Schnee) 52). In Siebenbürgen 53 ) heißt die Milchstraße der M.weg. Die Milchstraße heißt im Lippeschen Mühlen¬ weg 54 ) . Dieser geht von der Schauenburg in gerader Linie nach Detmold, als ob er mit M. bestreut sei 55 ). 39) Atlantis 1930, 496. 40 ) Vernaleken^l//)««- sagen 232, 162. 41) Müllenhoff Sagen 2 352, 518; vgl. Mannhardt WF. 1, 75 A. 2. 4a) Kuhn-Schwartz 224 Nr. 248, 2. *3) Roch¬ holz Naturmythen ioöff. Nr. 3. 44 ) Ebd. 126 95 Mehl 96 Nr. 17. **) ZfdMyth. 1, 197. «) Amersbach I Lichtgeister 8ff. 47) Schwartz Sagen der Mark Brandenburg 7 81, 47. Vgl. Kühnau Brot 438. 48) BIpommVk. 10, 77, 4. 4#) Niderberger Unterwalden 1, 36. 60) Müller Siebenbürgen 102 Nr. 138; vgl. 114 Nr. 152. «) Laistner Nebel¬ sagen 323; über Gewitter = Mühlengeräusch: 53- 54- 233 ff- “) German. Mythen 398 ff. A. 2. M) Müller Siebenbürgen 343; Kuhn Herab¬ kunft 116. 64) Kuhn Westfalen 2, 85 Nr. 265 **) Kuhn Westfalen 2, 86 Nr. 268. M.opfer M): 7. Opfer für Hausgeister und Hauskobolde (vgl. A. 192): Bei Opfern werden besondere M.arten bevorzugt, so warfen die Israeliten Widderpaare aus Gerstenm. für Vollopfer in das Brand¬ feuer 57) . Die Holzweiblein in der Ober¬ pfalz sind erpicht auf das M., das am Kübelreifen sitzt; sie geben den besonde¬ ren Rat, dieses M. zu ehren 68). Der Teufel machte einst eine Reise durch Schwansen ; er überfraß sich dabei an Speck und M.- beutel und mußte bei Breckendorf alles wieder von sich geben; die M.klöße wurden alle in Steine verwandelt, die I man dort häufig findet 59). In Oberfranken spritzt man beim Brot- oder Kuchen¬ backen etwas Mehl und Wasser in den Ofen auf die Kohlen und sagt dabei, daß das für die Holzfrauchen sei80). Über den böhmischen Lar sagt Grohmann 61) : Ich erinnere mich selbst aus meiner Kind¬ heit, daß unsere Magd immer von der Donnerstagsmahlzeit etwas am Tisch stehen ließ und den Tisch selbst mit M. bestreute; war dann morgens die Fu߬ spur der Katze darauf zu sehen, so be¬ hauptete die Magd, es sei der Lar gewesen. Bei den Römern opferte man den Penaten täglich eine patella mit M. und Salz62). M) Darüber Höfler Organotherapie 4. 43. 168. 67 ) ARw. 3, 216; Höfler Organotherapie 43. ") Schönwerth 1. c. 2 , 363, 4. 365, 9; Mannhardt 1, 82; Witzschel Thüringen 2, 2 85 Nr. 100. 6») Müllenhoff Sagen 289 Nr. 426; Kloster 9, 425. ®°) Witzschel l.c. Schönwerth 1. c. 1, 281 ff,; vgl. Rochholz Glaube 1, 323. 61) Grohmann Sagen 194; Rochholz Glaube 2, 36. 82) ARw. 7, 45; vgl. Roscher Lex. 3, 2, 1882 ff. 8. In Tirol verspricht man der Trud die drei weißen Opfer: Wenn einer die Trud kommen hört und ruft ihr zu : „Komm morgen um die drei weißen Gaben“, dann geht sie gleich fort und kommt am andern Tag; dann kann man erkennen, wer sie ist; man muß ihr weißes Salz, weißes M. und ein weißes Ei geben; dann kommt sie nie wieder68). Früher zog in regel¬ mäßigen Zeitfristen ein Zug von Wahr¬ sagern und Wahrsagerinnen durch die Wälder des Mettauer und Gansinger Tales ; jeder Hausbesitzer brachte ihnen drei weiße Opfer dar u) . Die drei weißen Opfer M., Milch und Eier gelten im Kt. Luzern als vornehm, d. h. wirksam, um den Wunsch zu erreichen tö) . ®®) Alpenburg Mythen 267; ZföVk. 13, 72; Laistner Sphinx 184 ff. M) Rochholz Natur¬ mythen 24. 85 ) Lütolf Sagen 555 Nr. 562. 9. Der rituelle M. trank: Kykeon„ der bei den Mysterien von Eleusis eine Rolle spielt, wird von Frazer auf ein altes Herbst Opfer der Bauern zurück¬ geführt M) ; Plato erwähnt den xoxewv als eine Art Zauber- und Heiltrank67). Auch Kirke verwendet bei der Verzau¬ berung der Gefährten des Odysseus diesen Trank mit Honig gemischt68). Ä6) Frazer 5,1. i6iff.; vgl. ARw. 20.439. •7) Rep. 3, 408 B. #8) Homer Odyssee 10,234. 10. Opfer an die Seelengeister, Winddämonen und die Winde: Unter den vielen Windopfern in der Antike haben wir keine Spur von einem M.¬ opfer 69 ) ; höchstens verbrennt man das Opfertier zu Asche und streut diese in alle Winde 70). Laistner denkt sich die Entwicklung des Windmehlopfers so: Das Wort M. heißt in der mittelhoch¬ deutschen Dichtung auch Staub71); so sagt Konrad von Würzburg von der fama, sie stiebt über das Feld wie M., und beim Renner heißt es: das M. stob den Juden unter den Füßen; das M.opfer ist eine Nachahmung des vom Wind auf- gewirbelten Staubes72). Die im Mar- burger (an der Drau) Hexenprozeß (1546} verurteilte Hexe Starasuetin gab an, die Latschenbergerin habe aus ihrem Beutel ein Säckchen mit weißem Staub ge¬ nommen und diesen mit einer hohlen Weinrebe nach allen vier Windgegenden geblasen, da seien Wind und Wolken ver¬ gangen 73). Indessen muß hier auf einen andern Zusammenhang hingewiesen wer¬ den : Die Seelengeister werden oft mit den 98 97 Wind- und Sturmgeistem identifiziert. Am Allerheiligenabend heult häufig ein heftiger Wind; das Volk nennt ihn den Allerseelenwind und glaubt, daß die innen Seelen mit ihm ziehen 74), und gerade die Seelendämonen erhalten neben indem M. opfern die drei weißen Opfer (vgl. II). ••) Hermes 16, 346—50. 70) 1. c. 71) Vgl. Schmeller BayWb. 1,1587; vgl. Anm. 19 ff. *) Laistner Sphinx 1, 199 ff*; vgl. Schmidt Volksleben der Neugriechen 124 ff. 73) Mitt- hlltVerf Steiermark Heft 17, 126; ZföVk. 4, 48. *) Zingerle Tirol 176 Nr. 1469; Kuhn Mytkol. Studien 2, 40. II. Opfer an die Seelengeister: Nach Homeyer sind die drei weißen Opfer M., Salz und Eier am verdienstlichen, tun eine Seele aus dem Fegfeuer zu er¬ lösen daher stellt am Seelisberg in der Schweiz die erste Person, die nach dem Begräbnis zum Opfer geht, einen Teller voll Salz auf den Altar. Zu Rötz in der Oberpfalz wirft man, wenn es saust und bläst im Ofen, Brosamen oder M. hinein in Gottes Namen für die armen Seelen, die ihre Bitten um Hilfe damit kundtim76). Wenn man Brot backt zu Spalt (Ober¬ pfalz), wirft man hinter sich eine Handvoll M. in den Backofen für die armen Seelen77). In Böhmen wirft man am Allerseelentag M. ins Feuer zur Kühlung der armen Seelen TO). In Neuenhammer in der Ober¬ pfalz opfert man den feurigen Männern (armen Seelen) Brosamen oder M. n). Totenopfer verbinden sich wie oft mit solchen für die Vegetationsdämonen in Ungarn: damit man das ganze Jahr an Brot keinen Mangel hat, schütten im Kolataszeger Bezirk je 20 — 30 Frauen ihre M.säcke in einen Sack ab, der dann von einer Frau auf den Friedhof getragen wird, wo sie das M. auf ein beliebiges Frauengrab schüttet *°). In Ostpreußen stellt man am Allerseelentag auf das Grab der Angehörigen den „Seelen¬ kleister“, einen zähen M.brei81). In Oberbayern opfert am Allerseelen tag jedes Haus auf dem Seitenaltar einen Teller voll Hafer, Korn- und Musm . , was dem Mesner zugute kommt **) . Am Lechrain opfert an Allerheiligen jedes Haus einen Teller (den Seelnapf) voll Kemm. und Bächtold-Stäubli, Aberglaube VI an Allerseelen einen mit Musm., Hafer und Kern w). In der bayrisch-schwä¬ bischen Komebene heißt dies Opfer der Aufsatz, bestehend aus mehreren Körben und Schüsseln; letztere enthalten M.- musbohnen und Kernfrucht M). Dieser Seelnapf ist für den Schulmeister 85 ). 75 ) Homeyer Der Dreißigste 156; Globus 80, 94; Sartori Totenspeisung 69. 78) Schön - werth 1. c. 2, 88 Nr. 4; vgl. W. 430. 752. 77) Schönwerth 1. c. 1, 285 ff. TO) Groh¬ mann 198 Nr. 1392; vgl. W. 752; Sartori l.c. 54. 79 ) Schönwerth 1. c. 2, 92. 80 ) ZfVk. 4, 401 — Wlislocki Magyaren 59. 81) ZföVk. 13, 72; ZfVk. 6, 471. 82) Bavaria 1, 383; Globus 80, 94. 83 ) Leoprechting Lechrain 199; Kuhn 1. c. 41; ZföVk. 13,72. M) Hörmann Volkstypen 288; Rochholz Glaube 1, 319; vgl. 322. 86 ) ZföVk. l.c.; Rochholz Glaube l.c.; am Gre- goritag bekommt der Schulmeister zu St. Ja¬ kob am Pillersee M., Schmalz, Birnen usw.: ZfdMyth. 3, 339. 12. Opfer beim Begräbnis oder bei der Seelenmesse : Bei dem Begräbnis in Mitten¬ wald wurde früher hinter den Kirchen¬ fahnen von ein bis zwei Personen eine Metze Getreide oder M. oder ein Laib Brot getragen, und dann ans Grab, später beim Seelenopfer an die Bahre oder den Altar gestellt ; nach der Seelenmesse nimmt alles der Meßner an sich 8Ä). In der Gegend von Dachau, jwo auch die weißen Opfer gebräuchlich sind (Eier und weiße Nudeln in ungerader Anzahl), geht die „Haupt klägerin“ beim Seelenamt mit einem Seelenzopf oder Seelenwecken um den Altar und legt ihn neben diesem auf einer Bank nieder, die nächste Klä¬ gerin stellt einen Korb mit einem schwarzen Huhn unter die Bank; früher legte man diese Opfer noch auf das Grab 87). In Dachau stellt man für den Meßner eine Metze Roggen, einen Laib Brot und drei Dreißiger M. auf die Bahre88). An andern Orten legt man Eier in ungerader Anzahl dazu 89). Im Hennstedter Kirchspiel müssen die Leidtragenden einen M.beutel und einen Stuten mit nach Hause nehmen ®°) . In Böhmen läßt man einem Toten, wenn er aus einer Mühle getragen wird, eine Handvoll M. nachfliegen, damit der Mühle nichts Böses widerfährt 91) . In Mittelamerika füllt man den Mund des Toten mit Maism., damit er nicht verhungere 92). Der Chinese gedenkt 99 Mehl der obdachlosen Seele am 2. oder 3. Tag nach dem Tode durch Ausstreuen von Mehlkügelchen **). Bei den Dithmarsen gibt man den Leidtragenden bunte M.- beutel mit, eine Art M.pudding M). w) Globus 80, 94; Baader Chronik von Mittenwald 354. 87) Oberbayr. Vereinsarchiv des hist. Vereins 35, 236; Globus 1. c. 88) Oberb. Vereinsarchiv 1. c. 235; Globus 1. c. 8#) Globus 1. c. ®°) Urquell 1, 49. 91) Groh- mann 189 Nr. 1337; W. 737* “) Sartori 1. c. 9. 93 ) 1. c. 46. •*) Urquell 1, 49; AfAnthrop. N. F. 6, 109. 13. Das Füttern der Elemente: Darüber ausführlich Kühnau *), Freuden¬ thal9®) und Jahn97), für Österreich Mo¬ ses 98), für Böhmen Grohmann "), für Schlesien Drechsler 10°). Das prophylaktische Opfer an bestimmten Tagen: In Tirol (Alpach) wurden am hl. Christabend die Ele¬ mente gefüttert, indem man M. in die Luft streute, etwas von einer Speise in die Erde grub und etwas in den Brunnen und ins Feuer warf101). Im Salzburgischen wird dieses Opfer auch am Soimwendtag dargebracht 102). In Böhmen fliegt die Melusine besonders am heiligen Abend herum; um sie zu be¬ ruhigen, wirft man eine Handvoll M. in die Luft oder legt Salz und M. hinter das Fenster108). Im Drau- und Lavanttale stellt man in den Rauchnächten in Eier¬ schalen Milch und Speisen vor die Tür für den Wind 1M). In Niederösterreich wird am Kindleintag (28. 12.) M. und Salz gemengt zum Dachfirst hinaus¬ gestellt ; das nennt man Wind- und Feuer- füttem ; verweht der Wind das Opfer, so sind im folgenden Jahre keine schäd¬ lichen Stürme zu befürchten 105). Im Pinzgau streut man am Bachlabend (Christabend, wo man das Bachlkoch ißt), an dem man Brot auf dem Zaunpfahl opfert oder ein Antiassei an Stellen ver¬ gräbt, die vom Wildbach oder einer Lawine gefährdet sind, M. in die Luft, den Wind zu füttern10®). In Nieder¬ österreich wird am Blasiustag der Wind gefüttert, damit er in der Heuernte nicht wehe; man streut Salz aus oder stellt M. und Salz auf einem Teller ins Freie 107). In Donnersbachwald streut man am selben Tag M. in den Wind und sagt 108) : Wind, Wind, sei frei geschwind Und pack dich hoam zu dein Kind. Auch in Steiermark bringt man an diesem Tag ein Opfer aus M. und Getreide- körnem dar 109) . M) Brot 6 ff.; Ders. Sagen 2, 542. ••) Feuer 81. 369; vgl. Ranke Volkssagen 845. w) Opfer - gebrauche 57 ff. f8) ZföVk. 4,48. »•) 1. c. 2 ff. i0°) Drechsler 2, 150 ff. 101 ) ZfdMyth. 3, 334; W. 429; Zingerlel. c. 186 Nr. 1533; AfAnthrop. 3, 125. 10t) Quitzmann Baiwaren 182. los) Grohmann 2 Nr. 8. 104) Baumgarten Jahr 1860, 9; Germania 11,75. 105) Rochholz Gaugöttinnen 22 ff.; vgl. Jahn 59; Birlinger Volksth. 1, 191; ZfdMyth. 1, 100. 108) Andree- Eysn 160; AfAnthrop. 3, 125; vgl. Boehm De symbolis Pythagoreis (1905), 53 ff. 107) ZfdMyth. 4,149 Nr. 58; vgl. ZfVk. 14,432; zu Salz vgl. Gander Niederlausitz 11 Nr. 32. 108 ) Quellen zur Vk. v. Geramb-Mackensen 3, 42. 10*) ZföVk. 2,307; vgl. ZfVk. 14,432. 14. Opfer bei plötzlichem Wind: Prä- torius berichtet in seiner Weltbeschrei¬ bung: Zu Bamberg, als starker Wind wütete, faßte ein altes Weib ihren M.- sack, schüttete ihn aus dem Fenster in die Luft und sprach dabei die Worte: Lege dich lieber Wind, bring das deinem Kind. Sie wollte damit den Hunger des Windes als eines gefräßigen Löwen oder grimmigen Wolfes stillen uo). In der Rockenphilo¬ sophie lesen wir: Den Sturmwind kann man stillen, wenn man einen M.sack aus¬ stäubt und dazu spricht ln) : Siehe da, Wind, Koch ein Mus für dein Kind. In verschiedenen Gegenden Bayerns schüttet man einen M.sack zum Fenster hinaus mit den Worten U2) : Nimm das, lieber Wind, Koch ein Mus für dein Kind. In Westböhmen streut man einen Teller M. in den Wind und sagt: Hoi, Melusine, koch dein Kind a Brei113) Die Ausnehmerin Theresia Längs in Buch¬ bach füllte ein Simperl (Brotform aus Stroh) mit M. und machte mit einer Handvoll ein Kreuz im Freien auf den Boden und verwischte es mit den Füßen ; das übrige M. streute sie in den Wind; sie behauptete, daß das Windfüttem nur dann Erfolg habe, wenn es von einem Sonntagskind (Kind, das an einem Sonn¬ tag, auf den Vollmond fällt, geboren ist) tnsgeführt werde 1U). In der Grafschaft Glatz muß ein Sonntagskind ein Maß M. nehmen und es zum Dach- oder Boden¬ fenster hinausstreuen und sprechen 115 ) : Wend, Wend, ich bin a Sonntichskend, Do hoste a Maßla M. zum Soppa, Geh hin und loss dersch kocha. Im Riesengebirge pflegt man bei großem Sturmwind M., Salz und Butter zum Fenster hinauszustreuen mit den Wor¬ ten n«) : Wind, du hoste of a Seppla, Gih hem un koch dirs ei am Tepla On iß's mit a Kendalon. Bei Velburg in der Oberpfalz stellt man lieh unter die Tür und streut eine Hand- voll M. in die Luft mit den Worten U7) : Da Wind, Hast du M. für dein Kind, Aber aufhören mußt du. Bei Neukirchen und Etzelwang streut man dem Wind drei Händlern M. hinaus mit den Worten 118) : Wind oder Windin, Hier geb ich dir das Deine, Laß du mir das Meine. Damit es keinen Hagel gibt, muß in Trochtelfingen in Hohenzollem der Haus¬ herr in den drei höchsten Namen eine Handvoll M. zum Fenster hinaus Stäuben U9) . So oft es arg stürmte, fütterte man den Wind mit M., das man auf die Gattemsäulen legte 120). Zu Wildschütz in Schlesien wirft man M., Streu oder Fe¬ dern (vgl. Asche121) im Windischgarstner Tal122)) hinaus und sagt: Da hast du, hör auf ! In mehreren Dörfern des Innviertels, I. B. in Siegharting stellt man bei nahen¬ dem Gewitter das Weihwasser vor das Fen- iter, eine brennende Wachskerze auf den Tisch und begibt sich mit einer Handvoll M. vor das Haus. Hier stellt man sich ge¬ gen den Wind und streut M. in die Luft. Dann macht man das Zeichen des Kreuzes nach vier Richtungen : gegen den Wind seitwärts und rückwärts und sagt: Der Feind soll nicht schaden vor mir, nicht hinter mir; hierauf wird bei der brennen¬ den Kerze dreimal das Johannisevange¬ lium mit drei Vaterunsern gebetet 123 ) (Musterbeispiel für den Übergang des Opfers in das Apotropaion). Wenn man in Solothurn bei einem Gewitter am Agathentage in der Kirche geweihtes M. aus dem Fenster wirft, so hört das Gewitter auf, oder es schadet doch wenigstens nichts124). In Österreich macht man mit M. ein Kreuz auf die Erde oder nimmt neben M. geweihtes Salz und geweihte Kreide 125). Wenn es stürmt, hat sich einer erhängt, sagt man in Wemstadt; man streut M. oder auch Salz ins Feuer oder auf die Straße 126). In Höhen¬ schwand bei St. Blasien war es uralte Sitte, bei schwerem Wind Salz und M. in die Luft zu streuen; oder man warf drei (s. oben) Almosen in den Wind127). Ein altes Weib in Ertigen pflegte dem Wind M. aufs Dach zu streuen, indem sie sagte, man müsse des Winds Kindern zu essen geben, weil sie sonst hungerten und heulten 128). In Stubai warf man dem Wind einen Löffel M. entgegen 129). Viele Beispiele, die den Brauch als lebendig erweisen, bringt Moses 130). Die Wind¬ hunde fressen M. 1S1), neben Flugasche 132). Dem wilden Gejäd beim Einödhof in der Gemeinde Edelstetten wirft man eine Handvoll M. zum Fenster hinaus133). Höfler bringt mit diesen Opfern den Flur¬ namen „Handvollm.“ in Verbindung 134)(?). Die Hunde der wilden Jagd werden mit M. gefüttert 135). Als einst ein Bauer von der Boitzenburger Mühle nachts nach Hause fuhr, überfiel ihn die alte Frick mit ihren Hunden; der Bauer in seiner Angst wußte nichts anderes zu tim, als daß er ihnen seine Säcke ausschüttete; die Hunde fraßen gierig das M. ; am andern Tage aber waren die Säcke wieder ge¬ füllt136). Bei Schäßburg entführte ein Sturm einen Mann samt seinem M.sack auf dem Rücken durch die Luft 137). Nach einem norwegischen Märchen wollte ein Bursche in der Vorratskammer M. holen, als der Wind kam und ihm das M. wegnahm. Das geschah dreimal; da klagte der Bursche dem Wind sein Leid; der gab ihm ein Tuch, das ihm alle Speisen verschaffte 138). u«) Grimm Myth. 1,529: 3. 181 : Ders- DWb. 6,2, 1865; Jahn 1. c. 57; Drechsler 1. c. 4* 103 Mehl 104 2, 150. U1) Grimm I. c. 3, 443 Nr. 282; Jahn l.c.; Mannhardt German. Mythol. 218; Frazer 1, 1, 329 A5. 1U) Mannhardt Götter 96. 11S) John Westböhmen 238. 1M) ZföVk. 4, 48. *“) Kühnau Brot 7. 11Ä) Grohmann 1. c. 3 Nr. 12; Ders. Sagen 44; Laistner Sphinx 1, i99ff. 117) Schönwerth L c. 2, 105, 1; vgl. DG. 13, 203; Sartori Sitte 2, 16; Leo- prechting 1. c. 101; Quitzmannl. c. 182. 267; Germania n, 75; Bartsch Mecklenburg 2, 213. lia) Bavaria 2, 1, 235. 11#) Mündlich: Geh. Rat Fecht in Freiburg. **>) Baumgarten Heimat 38. U1) VgL ZfdMyth. 1, 100; Rochholz Gaugöttinnen 22. “*) Peter Österr .-Schlesien 2, 259; Jahn 1. c. 58 ff. *») Panzer Beitrag 2, 528. m) ZfdMyth. 4, 179 Nr. 29. “*) ZföVk. 4, 48. “•) Grohmann 36 Nr. 199. “f) Bir- linger Schwaben 1, 100. 122; Waibel- Flamm Sagen 1,313»' J- Künzig Schwarz¬ waldsagen 1929, 107. *») Birlinger Volksth. 1, 190; vgl. 301. *») Zingerle 1. c. 118 Nr. 1046; vgl. Quitzmann l.c. 182; Zeitschrift „Waldfreund4* 3, 334. 18°) ZföVk. 4,48. M1) Rochholz Naturmythen xi. 181 ) ZfdMyth. 1, 100 Nr. 1 u. 2. 183) DG. 13, 17. «*) DG. 1. c. 204. w) Simrock Mythologie 205; Mann¬ hardt Germ. Mythen 303; vgl. ZfdPhil. 5, 373; Birlinger Volksth. 1,191; Bartsch Mecklen¬ burg 1,23. 26. 18#) Kuhn-Schwartz 67; vgl. 454 Nr. 406. U7) Müller Siebenbürgen 105 Nr. 141. i*8) Kloster 9, 536 fr. 553; Mann¬ hardt Götter 97. 15. Fruchtbarkeits- und Vegetations¬ opfer: In der Oberpfalz und in Ober- franken stellt man, wenn zum erstenmal geackert wird, eine Schüssel mit M., Brot und einem Ei zwischen das Gespann und den Pflug und treibt diesen darüber 139). Die Litauer opferten ihrem Gotte Kurche neben Getreide, Honig und Milch auch M. 14°). Der Göttin des ausreichenden Segens Skalsa zu Ehren backt man aus dem M. des ersten Getreides, das aus¬ gedroschen wird, Brote, und bewahrt einen Teil in der Vorratskammer auf 141). „Dugnai dea praeest farinae sanctae“ 142). In Catania opferte man der Ceres an ihrem Feste M., Weihrauch und brennende Fackeln 14S). m) Schönwerth 1, 400, 2; Bavaria 2, 298; 3» 343»* Jahn 1. c. 75. 78; W. 428; E. H. Meyer Deutsche Volkskunde 219. 14°) Usener Götter 94. 141) Ders. 1. c. 101. 141) Ders. 89. 14*) Meyer Baden 497. 16. Opfer an die Percht: Im Pinzgau ist es auch heute noch Brauch, daß der Bauer mit seinem Gesinde am Bachl¬ abend (Christabend) das Bachlskoch ver¬ zehrt, einen M.koch (vgl. Brei) mit einer Honigschicht; die Percht würde es sehr übelnehmen, wenn ein Familienmitglied dabei fehlen würde; mit dem Rest des Bachlskochs tritt die Bäuerin unter die Obstbäume des Hausgartens mit der Aufforderung — Bäum eßt’s ; von dieser Zeremonie erwartet man, daß die Bäume im nächsten Jahr fruchtbar werden 144). Im Mölltale in Kärnten schenkt man der Percht Speck, Würste und M. 145). 1U) AfAnthrop. 3, 125; Andree-Eysn 160. 145 ) ZfdMyth. 4, 299, 3; Gräber Kärnten 91 Nr. m. 17. M. als Apotropaion neben Salz: Hier mag auch die apotropäische Kraft der weißen Farbe mitspielen 148) . Bevor die Wanyamwesi ihre Frau verlassen, schmiert diese dem Mann M.brei auf die Backe ; auch bei der Rückkehr schmieren sich die Männer mit M.brei ein 147) . Ist in Jerusalem ein Kind vom bösen Blick getroffen, dann veranstaltet man eine apotropäische Opferzeremonie mit drei Prisen Salz und drei Prisen M. 148). In Westpreußen und Schlesien gibt man dem Vieh in der Walpurgis¬ nacht sieben- oder neunerlei Kräuter zu fressen und vermischt sie noch mit M. und Salz 14°). Zum „Monge“ auf dem Hattenberg in Kärnten kam ein Wechsel¬ balg und wartete das Vieh, das vorzüg¬ lich gedieh, während der Bauer bisher nur Unglück im Stall gehabt hatte; als der Wechselbalg fortging, gab er folgenden Rat für die Viehbehandlung150) : Gebts Samstags und Montags Mehl und Salz, Nachher wird ös fortbringen Jung 's und Alt ’s. In Neudorf bei Graudenz stellt man sich auf die rechte Seite des verhexten Tieres und sagt eine Zauberformel her; dann wäscht man den behexten Teil des Körpers mit Weinessig und streut Roggenm. darüber und deckt ihn zu161). In Ost¬ preußen nimmt man am Karfreitag vor Sonnenaufgang einen Teller Schrotm. und segnet die Bienenstöcke, um sie herumgehend und das M. ausstreuend, mit den Worten: Ihr Bienen und Köni¬ ginnen, setzt euch auf eures Herrn Acker und Wiesen, wie es der Herr Christus geboten, zum Sammeln von Wachs und i 105 Mehl IOÖ Honig im Namen . . . 1W). Die bulgarischen Mütter bestreuen ihre Kinder mit M. als jgm Symbol der Reinheit ***) . l*) K. Mayer Weiße Farbe. Diss. Freiburg 19*7. 1«) Frazer 3 (2). 112. 176; vgl. ZfVk. •3» 158. 148) Seligmann Blick 1, 321. 14#) Ders. 1. c. 2, 52; W. 683. l5°) Gräber Kärnten 47,5. wl) Seligmann l.c. 1,355- “*) Töp- pen Masuren 102; W. 671. 1M) ZfEthnol. 33 (1901), 59- 18. Schadenzauber am M. : Ent¬ sprechend der apotropäischen Eigen¬ schaft sind e contrario wieder M. und alle weißen Speisen dem Schadenzauber besonders ausgesetzt 154 ). Man gibt nicht Getreide, M. oder Brot aus dem Haus; ionst gibt man den Segen aus dem Haus 155). Der Hockauf am Hans- graben beim Dorfe Mellikon hockte sich auf den M.sack des Öler-Bauern; und, wo er aufhockte, war der M.sack schwarz wie Ruß150). Wenn die Hexe Tau auf M. streut, wird das Brot blutrot (Magyaren) 167). "*) Seligmann 1. c. 1. 237. 15S) Arnaudoff Bulgarien So. 156 ) Rochholz Naturmythen 178 ff. Nr. 4. 157 ) Wlislocki Magyaren 117. 19. Augurien mit M.: Bei den Grie¬ chen war die Weissagung mit M. offenbar tehr verbreitet, darüber die Artikel dfcopopavTsta 158) , crXcpiropavteia 159 ) und xpiTopavxeta 16°) bei Pauly-Wissowa ; Ae- |ifln erwähnt in einer bunten Geschichte Weissagung mit M. und Sieb161) (vgl. Sieb). Die Aleuro- und Alphitomantie erwähnt offenbar als antik auch J. M. Praetorius in seiner Koskinomantie 162) . Im Harz wird am Andreasabend auf dem Tisch ein spitzes M.häufchen errichtet; ist es am andern Morgen auseinander¬ gefallen, muß man in dem Jahr sterben163) . In Niederösterreich wird am 29. 12. M. und Salz gemischt auf einem Brett zum Dachstuhl hinausgestellt ; entführt der Wind das Opfer, so sind im nächsten Jahr keine Stürme zu befürchten, wenn aber nicht, so kommen Stürme 164). Träu¬ men von M. ist wie das Träumen von Brot glückverheißend165). ***) 1,1374: Suppl. 3, 78 ff. 16*) 1,1637; Sappl. 3, 86. 18°) 11,1900. 161) Aelian Varia bist. 8» 5 (I39. 43 Hercher). 1M) M. J. Praeto¬ rius De coscinomantia Curiae Variscorum 1677, A2-A3. 1W) UrqueU N. F. 1, 77. 79; W. 330. 164) Eligius Lebensbilder aus dem niederöster¬ reichischen Gebirge. Freiburg 1860, 220; Kühnau Brot 7. 168 ) Traumbuch Artemidori . . . sampt einer Erinnerung Philippi Melanchthonis. StraS- burg 1624, 184. 20. M.im Zauber: Hier wird aus Hang zum Ungewöhnlichen meist gestohlenes oder gebetteltes166) oder in bestimmter Weise gemahlenes M., oder M. in einer be¬ bestimmten Anzahl von Portionen ver¬ langt: Der Honigfladen, den man über dem Haupt des Bräutigams bricht, wird von den Freundinnen der Frau bei den Serben im Hause des Bräutigams bereitet, wobei man das Mehl durch 7 Siebe siebt (vgl. Sieb) 1Ä7). Eine Hexe in Serianzen- berg bei Marburg a. Drau bekennt: „sie hete von der Koroschizin gehört, wan man das hl. sakarament nembe und lege daselbe in ein wasser, zerreibe und von mell ain poganzen mache, denen, so ein ander feindt sei, zuessen gäbe, so wurden sye widerumb freindt darvan“ 163). *••) Über die Kraft des Gebettelten: Grimm Myth. 2, 952; s. betteln. li7) Krauß Sitte u. Brauch 439. 1Ä8) Byloff Volkskundl. aus Strafprozessen (i929) 30, 7. 21. a) M.im Liebeszauber: Für den bekannten Liebeskreiskuchen der Süd- slavinnen braucht man M., das in einem verkehrten Sieb gesiebt ist169). Für den Rundkuchen, durch den man den Men¬ schen ansehen muß, um ihn liebestoll zu machen, nimmt man M., das am Mühl¬ stein klebt170), oder man nimmt M. am Neumondsamstag, wenn drei Steine mahlen171); eine mißhandelte Bäuerin, die den Mann sich und dem Kinde ge¬ neigt machen will, muß sich Staubmehl aus drei Mühlen verschaffen172); auch soll man in Ungarn M. und Honig für den Liebeskuchen stehlen 173 ). Von bestimmter Art muß auch das M. sein, aus dem das Gebäck bereitet ist, mit dem das Mädchen in der Andreas- oder Weihnachtsnacht auguriert: im Elsaß holt man das M. bei einer Witwe, unbeschrieen um Gottes Willen 174), oder das Mädchen muß einen Schilling betteln und dafür Gerstenm. kaufen175). Im Emmental betteln die Mädchen M. aus drei Häusern 17Ä). In der französischen Schweiz bittet das Mädchen hei drei Witwen um M. und Salz177). 107 Mehl Das ungarische Mädchen stiehlt, um einen Liebeskuchen zu bereiten, M, und Honig und bereitet daraus einen Kuchen, den sie bei sich im Bett behält, um ihn dann dem Burschen zu geben178). 1#t) Anthropophyteia 5, 245, 31. 1») Krauß Forschungen 166. *71) Anthropophyteia 5, 244» 29. 172) Krauß Forschungen 171. ZfVk. 4, 316. 174) Alsatia 1851, 158. *7*( l- c: 160 A; ”') SAVk- 15. 3- 177) SAVk. 2i. 226, 5. ««) ZfVk. 4, 316. 22. b) Im Liebesschadenzauber: ^ Theoknt wird in den Ootpfiaxsotpcoti von der Zauberin sympathetisch M. ver¬ brannt mit der besonderen Angabe, daß das M. die Gebeine des imtreuen Liebhabers bedeute 17#) : äk<pnd tot iropi taxexat . iräaa’ <$p * xai k£ye taüra. rd Ac7<pi8o« iaria itaaatu. Dafür gibt es im deutschen Aberglauben keine Parallele. Einen schweren Zauber erwähnt Burchard von Worms180): Die Weiber legen ihre Kleider ab und schmie¬ ren den nackten Körper mit Honig ein; nachdem sie den Körper mit Honig be¬ schmiert haben, wälzen sie sich in Weizen- kömem auf einem am Boden ausgebreite- teten Leintuch öfters hierhin und dorthin. Dann sammeln sie alle Weizenkömer, die am Körper haften, sorgfältig, senden sie in die Mühle und lassen sie rückwärts m), gegen die Sonne gedreht, mahlen und machen so M. daraus, und aus dem M. bereiten sie Brot, und das Brot geben sie den Männern zu essen, damit sie nach dem Genuß des Brotes abmagem und hin¬ siechen. Dasselbe Gebäck verwendet man nach dem Codex Vindob. 926 auch im Liebeszauber, um den Mann sexuell zu stimulieren 182) . 17») Theokrit 2,18—21; Gruppe Grie¬ chische Mythologie 2,850 A. 1. llm) Schmitz Bußbücher 2,451 Cap. 193; Wasserschieben 664, 179; Weinhold Ritus 49. «*) A. Dehmer Primitive Erzählungskunst (Von deutscher Poeterey 2) 93: andsoelis. m*) Schmitz 1. c. 2,452; ZfVk. 17,74. 23. c) M. im Zauber zum Fest- machen: Das M. zum Lamblbrot, mit dem sich die Wildschützen im Puster¬ tal festmachen, muß man während der Christmette mahlen183). Das Mehl zum 108 IZaüberkuchen, mit dem sich der böh¬ mische Wilddieb festmacht, muß wäh¬ rend des Osterhochamtes gemahlen werden 184) . “*) ZfdMyth. 3,343; Zingerle 1. c. 75 Nr. 627; Alpenburg Tirol 358; Höfler Ostern 29S. 1M) Grohmann 207 Nr. 1439 W. 475. 24. d) Im Heilzauber: Gegen Lun¬ gensucht wendet man in der Nähe von Brünn einen Zauberapparat an, bei dem man M., Salz, Honig und Asche in die vier Ecken der Badewanne legt und mit dem Anschnitt des Brotes, das zuerst aus dem Ofen kam, bekreuzt185). In Böhmen bittet man, um die Schwindsucht des Kindes zu heilen, aus neun Häusern M., macht daraus einen Kuchen und vergräbt ihn an einem Kreuzweg 188) . Bei den Slowaken fordert man in neun Häusern, in denen es ein Kind mit dem gleichen Namen gibt, den das lungenkranke hat, M., be¬ reitet daraus einen Teigkranz und zieht das Kind durch diesen hindurch 18?) . Bei den mährischen Slowaken erfragt der Kranke, ohne zu bitten, in neun Hütten M. und bereitet davon ein Gebäck, das er an einem Baume an einem Kreuzweg aufhängt188). Bei Krauss erzählt eine Bäuerin, wie sie zu einem Heilkuchen Staubm. aus drei Mühlen brauchte 18*). In Ungarn bestreut man Kinder, die den Ausschlag haben, mit gestohlenem M. 19°) . Um Brotrhachitis zu heilen, muß man M. von neun Orten betteln m). 18s) Hovorka-Kronfeld 2, 660. 1M) Groh¬ mann 179 Nr. 1259; W. 545. “*) Hovorka- Kronfeld 2, 661. i“) Ders. I. c. 2, 60. lM> Krauß Forschungen lyiü. i“>) Wlislocki Magyaren 128; ZfVk. 4,317. 1«) ZfVk. 7, 52. 25. M. im sonstigen Heilzauber: In Ostpreußen opfert man bei Krankheit und Hagelschlag M. 192). Zu dem Opfer, das die Bulgaren jeden Samstag den Krank- heitsgeistem darbringen, steuern die Häuser oder das ganze Dorf Holz, M., Salz usw. zusammen; daraus bereitet eine Witwe einen Kuchen, der auf den Kreuzweg gelegt wird183). Wenn nach westfälischem Aberglauben eine alte Frau das Herzgespann segnet und bötet, haucht sie die Stelle kreuzweise an und bindet Salz und Roggenm. darauf mit der Mehlsack 110 Fora ad: Hertgespann, ik s egge di an, flüg fl& den Ribben, asse Jesus van den Kribben 194 ) . Gegen Herzgespann legt Hin auch einen Brei aus Haferm. auf 195). Bei den Südslawen räuchert man Kinder Kleie186). **•) W. 424. 1M) Krauss Rel. Brauch 40 ff . IH) Grimm Myth. 3, 466, 873. 1W) Hovorka- Kronfeld 2, 67. 1M) Anthropophyteia 10, 54. 26. M. in der Volksmedizin: Über den M. heiltrank siehe oben. Nach dem 1 Beichtspiegel des Frater Rudolphus ■lachten die Frauen Häufchen von M. und 8llz, von denen sie leckten, um reichlich Milch zu bekommen197). Auf Brand¬ stellen streut man wiederholt eine dicke M.schicht 198) . Roggenm. oder Weizen¬ kleie in einem Säckchen warm auf die Wange gebunden, vertreibt das Zahn- Weh 199) . Zur Hebung der Appetitlosig¬ keit soll man M.suppe essen 200 ). Arrianos ribt in seinem Buch über die Jagd als Mittel für einen kranken Hund: cani Mgrotanti ius camis pinguioris exhi- bendum, cui iecur bubulum sub cinere Cllido tostum tritumque farinae instar inapergatur 201 ) . Das junge Kalb muß man mit M. und Salz (apotrop. ?) be¬ atreuen, damit es von der Kuh abgeleckt Wird202). WT) MschlesVk. 1915 (17), 30 Nr. 8. 1M) Lammert 209. 1W) ZrwVk. 1, 93. 200) Manz Smgans 78; vgl. aber Lammert 42. 101 ) De wuaiione cap. 8; Höfler Organotherapie 168. Pollinger Landshut 155. 27. M. und Tod: Wie die meisten Lebensmittel (vgl. Essig, Wein) muß man loch das M. bei einem Todesfall um¬ rühren : In der Oberpfalz wird das M. im Kasten dreimal umgeschaufelt, damit es nicht „maycheld“ werde 203 ). Im schwäbi¬ schen Kulturkreis wird der M.trog oder die M.truhe von der Stelle gerückt, der M.behälter wird verschoben, die M.säcke werden gerüttelt oder umgedreht, das M. wird durcheinandergemengt, umgeschau¬ felt oder geschüttelt, gerührt, gestürzt 204). In Bayern (Dachau und Bruck) muß das M. in der Truhe gerührt werden, sonst geht es zugrunde 205). **) Schön werth 1. c. 1,248 Nr. 13. *04) Höhn Tod 323. 208 ) Hartmann Dachau tmd Bruck 228. 28. Sonstiger Aberglaube (Opfer an die Hausgeister?): Nach estnischem Glauben soll man beim Ausfegen der Korn- und Mehlkästen einen kleinen Rest liegen lassen, sonst zieht es Unsegen nach sich 206). Wird aber in Mähren das aus der Mühle gebrachte M. nicht sofort ausgeschüttet, so werden die Kinder der Wirtin lange nicht sprechen m). Das Kind einer Schwangeren, die mit mehligen Händen ißt, wird einen Ausschlag be¬ kommen 208 ). 2M) Grimm 1. c. 3,491 Nr. 83; Böcler 1. c. 126. *07) Grohmann 1. c. 145 Nr. 1075; W. 605. 208 ) Anthropophyteia 10, 56. 29. Redensarten 209): Was man für Duderstadt bei Nordhausen besonders be¬ tont, gilt auch überall: Wenn die Frauen M. an der Nase haben, d. h. wenn sie backen, dann ist nicht gut Kirschen essen mit ihnen 210) (vgl. backen § 3). Hier liegt vielleicht ursprünglich Angst vor Schaden - zauber zugrunde. Wer zornig ist, soll M. essen oder Weihwasser trinken ; denn Weih¬ wassertrinken macht vergeßlich 2L1). *w) Schweizld. 4, 217. 21°) ZfdMyth. 2, 108 Nr. 12. J11) Zingerle 1. c. 32 Nr. 231 — 32. Eckstein. Mehlsack. 1. Der M. überträgt, weil er das Ge¬ sundheit und Kraft spendende Mehl ent¬ hält, selbst Gesundheit : In Pommern kriecht man, wenn man an Nesselsucht erkrankt ist, in einem frisch ausgeschüt¬ teten M. nackt rückwärts1). Gegen Friesei und Scharlach steckt man das kranke Kind in Sulzbach in der Ober¬ pfalz, in einen umgewendeten M. und bindet diesen am Halse zu; dann setzt man das Kind am Ofen der grellsten Wärme aus, wendet es oft und läßt es in starken Schweiß geraten 2). Um das Flugfeuer zu heilen, eine juckende Flechte auf der Haut, muß man nach dem Glauben in Hettingen in Baden entweder Funken aus einem Feuerstein darauf schlagen oder das kranke Glied in einen M. stecken oder ganz hineinschlüpfen 3). Im Elsaß gilt als Heilmittel gegen einen Hautaus¬ schlag, wenn man in einen M. schlüpft 4). Wenn eins die Wibbelsucht hat, steckt man es in einen M. und reibt es mit Kom- mehl5) (Deutschamerikaner). Bei den III Meineid 1 12 Deutschamerikanern bindet man einem lahmen Gaul ein gestohlenes Sackband von einem M. um das Bein «). Die Rocken- Philosophie sagt : Wer einen geschwollenen Hals hat, gehe stillschweigend in die Mühle, stehle ein Band von einem Sack und binde es um den Hals 7) . f*i i j . 154; w. 512; Baltische Studien 33, 133. *) Schönwerth Oberpfalz 3. 269, 3. ») Schmitt Hetlingen 16. «) Mar¬ tin-Lienhart Elsäss. Wb. 1, 669 s) Fogel Pennsylvania 267 Nr. 1386. •) 1. c. 164 Nr. 776. 7) Grimm DWb. 2,952; 3,441, 216. 2. Bei den Serben bedeckt man den Weihnachtstisch mit einem leeren M.8). Wenn man Weizensamen in einen M. tut, bekommt er den Brand •) (Pfalz) . *) ZfVölkerpsychol. 18,270. ») W. 652. 3- M. im (Hexen)Zauber : Man zieht den Nutzen des Viehs des Nachbars in seinen eigenen Stall, indem man am Kar¬ freitag mit einem leeren, nicht ausge¬ stäubten M. vor Sonnenaufgang in den Garten des Nachbars geht (Amsdorf bei Löwen) 10) . Wenn in Kamnitz im Kreise Lublimtz der Müller Mahlgut bekommen will, so schlägt er nach Sonnenuntergang mit der Handschippe stillschweigend in emem bestimmten Rhythmus (Zauber¬ formel?) an den Mehlkasten; am nächsten Tag wird der Hof voller Mahlgäste sein u). Dem Bauern bei Starzeddel haben die kleinen Männchen die Mehlsäcke in die Luft geschüttet 12) . Über die sieben- bürgische Sage vom nie leeren M. siehe Mehl § 3. 10) Drechsler 2, rox Nr. 472. u\ Ders. 236 Nr. 6x2. «) Gander Lausitz 49 Nr. 127. 4- Während das Brot im Ofen bäckt, wird der M. aufgetürmt, je höher, um so besser gerät das Brot 13). ls) Staub Brot 53. Eckstein. Meineid. 1. M. ist der wissentlich falsche Schwur. Der Schwörende weiß, daß er nicht die Wahrheit aussagt. Er handelt also mit Vorbedacht. Das ist der große Unter¬ schied zum Falscheid. Bei diesem ist die inhaltliche Unrichtigkeit dem Schwö- renden unbekannt. Unsere Quellen machen diese Unter¬ scheidung nicht. Sie werfen M. und Falscheid zusammen. Sie gehen alle vom gewollt unrichtigen Schwur aus. Daraus allein erklären sich die furchtbaren Folgen des M.s. 2. Jeder Eid enthält eine indirekte Selbstverfluchung (s. Eid). Daher be¬ steht im alten Recht eine Abneigung gegen Eidesleistung überhaupt. Die größte Scheu vor dem Eid haben die Juden. Die Rabbiner verurteilen selbst einen richtigen Eid1). Der Meineidige setzt sich dem von ihm heraufbeschworenen Fluche unmittel¬ bar aus. Meistens nennt er den Inhalt des Fluches nicht, schon deshalb, weil er die „übernatürlichen“ Folgen gar nicht kennt. Er weiß nur Bescheid über die recht¬ lichen Folgen, über die weltlichen und kirchlichen Strafen des M.s. Diese fallen hier außer Betracht. Sie liegen nicht im Gebiet des Aberglaubens. Die häufigste weltliche Strafe ist das Abhauen der Schwurhand. Selten setzt sich der Schwörende die Strafe selbst. Aus dem öster- | reichischen Schlesien ist überliefert: Ein Bürger von Freudenthal schwört und be¬ teuert dabei, daß er den Stein vor der Türe seines Hauses nicht überschreiten wolle, wenn er falsch geschworen habe. Beim ersten Schritt auf den Stein stürzte er tot zusammen2). Oder: In Boizenburg wohnte vor Zeiten ein Zimmer- mann, den man, weil sein Haus vor der Stadt lag, den Buten-Peter nannte. Derselbe machte sich bei einer Bau-Unternehmung für die Stadt großer Betrügereien schuldig, wußte aber, als er deshalb gerichtlich belangt wurde, sich dadurch frei zu machen, daß er einen Meineid schwur; er fügte hinzu: „Wenn ich falsch geschworen, so soll mir die Zunge aus dem Halse faulen“. Dies wurde zur furchtbaren Wahrheit, er starb unter den schreck¬ lichsten Schmerzen und konnte auch nach dem Tode keine Ruhe finden. In Gestalt eines schwarzen Pudels irrte er in der Nähe seines Hauses umher und erschreckte des Nachts die Menschen durch sein Geheul. Den Kindern, die nicht zur Ruhe kommen wollten, pflegte man drohend zuzurufen „Warte, der schwarze Peter kommt“ 8). 2) ARw. 17,675. *) Kühnau Sagen i, 480. ) Bartsch Mecklenburg 1, 450. 3. Kein Unterschied wird gemacht, ob der M. vor Gericht und Rat, oder ob er rein privat abgeleistet worden ist. Ort und Zeit spielen keine Rolle. Auch ist gleichgültig, ob ein wirklicher Eid Meineid J {mit Aufheben der Schwurfinger) oder eine Moße Beteuerung, etwa bei Gott und den Beiligen, abgelegt wurde. In beidem liegt 4er Gedanke der Selbstverfluchung, und 4&her sind die Folgen die gleichen. Schlie߬ sind auch die Motive nicht aus- tchlaggebend. Ob um eines geringen Vor¬ teils oder um einer schwerwiegenden Be¬ reicherung willen falsch geschworen wurde, lUlt nicht in Betracht. Einige, häufiger tuftretende Beweggründe seien genannt: a) M. bei Grenzstreitigkeiten. Bei Jessen, Jasyna (Umgegend von Sprem- btrg), hat ein Bauer bei einem Grenzstreite falsch geschworen; seitdem spukt es auf der Grenze. Das ist zwischen Jessen und Pulsberg, Lutobor’4). In den Ämtern Vechta und Cloppenburg Spukt der „ropen Kärl“. Er geht über Fresen- fcolz südlich von Norddöllen, ferner neben den Gütern Bomhof und Strohe, endUch im Kirch¬ spiel Emstek neben der Bauernschaft Repke her nach dem Emsteker Desum, dem Platze, Wo ehemals in einem kleinen Holze das Desumer Gericht gehalten wurde. — Der rufende Kerl ist ein Schäfer aus dem Kirchspiel Goldenstedt, welcher ehemals für eine Speckseite vor dem Desumschen Gerichte mit einem Meineide eine Markengrenze abgeschworen haben soll. Er geht nun jede Nacht vom Desum nach Großenfeldhaus bei Goldenstedt und ruft von Zeit zu Zeit mit ganz kläglicher Stimme: „O Gott“. Von vielen ist er gehört worden, und mancher ist vor ihm gelaufen5). b) M. für den Bruch gelobter Witwen- achaft. Im Dörfchen Eschenrode bei Ziegenhain •chwur eine Wittib, wenn sie wieder heirate, •olle sie der Teufel holen. Nachdem sie aber solches gottlosen Eides vergeßen hatte, mit einem Witwer Hochzeit gehalten und sich mit ihm zum Schlafe legen gewollt, da hat der Teufel, jener Worte eingedenk, heftig an sie gesetzt; so daß sie zweimal aus dem Zimmer ins Haus hinunter gelaufen, vom Manne wieder surückgebracht, aber auch zu drittem Male doch hinab geflohen ist. Da der Mann, wiederum nacheilend, nun zu hinterer Türe hinaus woUte, schlug ihm solch heftiger Wind mit schreck¬ lichem Heulen entgegen, daß er betäubt stehen blieb, das Weib aber seinen Augen entschwand. Erst folgendes Morgens fand man im Felde ihr Schürztuch zerrißen an einer Doraen-Hecke ; sie selbst etliche Tage nachher im Leimsfelder Teiche tot*). c) Bruch eines gelobten Eheverspre- chens. Aus einem reichen Bauernhause hatte der Sohn eine arme Magd verführt und ihr die Ehe versprochen. Die Mutter des Burschen, die recht neidisch und hartherzig war, gab aber 114 keine Ruhe, bis sie ihm die Heirat ausgeredet, denn sie wollte kein Bettelmädel als Schwiegerin. Der Sohn musste nun des gebrochenen Ehe¬ versprechens wegen vor Gericht ; da drohte ihm die Alte mit Enterbung, wenn er nicht alles abschwöre. „So lieb dein Grund und Boden dir ist“, drohte sie, „geh und schwöre“. Dem Sohne war der Hof lieber als sein Seelen¬ heil ; er ging hin und schwur das Eheversprechen ab, worauf die Verlassene ins Wasser ging und verzweifelt starb. Der Meineidige ward bald danach auch krank: er serbte langsam hin, wollte aber selbst auf dem Sterbebett dem Priester seine Sünde nicht beichten. Als er nun gestorben war, sahen die Leute vom Hof ihn am dritten Tage nach dem Begräbnis kohl¬ schwarz am Zaunthor stehen. Mit schauer¬ licher Stimme begehrte er, dass Bretter bis zur Hausthür gelegt würden, damit er seinen Boden nicht berühren müsste, und trotzdem schrie er, während er über die Bretter schritt: „Au weh, wie brennt der Grund und Boden, um den ich mich verschworen hab“ 7). d) Betrug um eine Geldschuld. Ein Bäcker hatte mal einem Schmiede hundert Thaler geliehen. Als er nun sein Geld wieder haben wollte, stellte der Schmied die Sache in Abrede, so daß sie vor Gericht kam. Da machte der Schmied einen Stock, der inwendig hohl war, und steckte da einen Hundertthalerschein hinein. Wie er schwören sollte, gab er den Stock dem Bäcker zum Halten und schwur nun, er habe das Geld zurückgegeben. Als sie nun wieder die Treppe heruntergingen, fiel des Schmiedes Stock zur Erde und zerbrach, und sein Betrug kam zu Tage8). *) Schulenburg W. Volksth. 84. 5) Strak- kerjan 1, 238. Dazu: Pfister Hessen 105 und Bartsch Mecklenburg 1, 203. •) Pfister Hessen 29. 7) ZdVfVk. 6 (1896), 440. 8) Bartsch Mecklenburg 1, 451. 4. Da sehr häufig geschworen wurde, in- und außerhalb eines Prozesses, kamen viele M.e vor. Schon Berthold von Regens¬ burg klagt in seinen Büßpredigten über die große Unsitte des M.s9). Der Eid war das Hauptbeweismittel im Rechts¬ gang des Mittelalters. Er hatte absolut beweisende Kraft. Richter und Parteien mußten sich an den Inhalt des Schwurs halten. Mißtraute eine Partei dem Eide, glaubte sie, daß ein M. geschworen werde, so mußte sie dem Gegner die Schwurhand herunterreißen. Sonst war sein Beweis geglückt. Kein Wunder also, daß das Volk in Angst lebte vor einem möglichen M. und daß den unent deckten Mein¬ eidigen göttliche Strafe hier oder im Jen¬ seits treffen mußte. Denn der gerechte Meineid II 6 115 Sinn des Volkes konnte niemals dulden, daß Macht über Recht triumphierte. •) Meyer Baden 544. 5. Die Folgen unentdeckten M.s be¬ schäftigten die Volksseele unaufhörlich. Es lassen sich folgendeGruppen unterscheiden: a) Der Meineidige findet keine Ruhe im Grabe. Er geht um in irgendeiner Ge- stalt,etwa in der eines schwarzen Hundes10) oder in der „eines kleinen Hündleins, das sich plötzlich in eine formlose schwarze Masse verwandelt“ 11)t oder in der eines Ziegenbocks 12) oder in der eines unge¬ wissen Untiers, das zerrissene Ketten hinter sich herschleppt 1S). Sehr verbreitet war der Aber¬ glaube vom Schimmelreiter. Aus dem nordöstlichen Böhmen wird berichtet : In Kronstadt, am Kamme des Adlergebirges, lebte ein Mann, der einem andern Geld schuldete! Um die Summe nicht zahlen zu müssen, schwur er einen falschen Eid, daß er den betreffenden Gläubiger gar nicht kenne. Bald darauf, und zwar schon nach einem Jahre, starb aber der meineidige Bauer, und ein Bekannter erbte seine Hinterlassenschaft. Gleich in der ersten Nacht erschien nun der Verstorbene dem neuen Besitzer, bekannte diesem sein Unrecht und bat ihn, die abge¬ schworene Schuld zu bezahlen. Geschähe das nicht, so fände er im Grabe keine Ruhe und müsse abends mit dem Geisterheere auf einem Schimmel durch die Luft reiten. Darob erschrak sein Erbe nicht wenig, fürchtete auch für sich Unheil aus dem unrechtmäßig vorent¬ haltenen Gelde und zahlte sofort dieses dem benachteiligten Gläubiger auf Heller und Pfen¬ nig zurück. Seither hatte der Meineidige seine Ruhe gefunden, denn er erschien nicht mehr l4) . In der Schweiz heißt das Gespenst Stiefelreiter : Das Maiengrün ist die südliche Seite eines langen Bergzuges, der an seinem südwestlichen Abhang die großen Steinbrüche von Otmar- singen und Mäggenwil hat, wo man den Geis¬ bergerstem bricht, und nach Nordwest längs dem linken Reußufer durch das ganze Freienamt sich hinzieht. Der Stiefelireiter, welcher in dieser Landschaft überhaupt das be¬ kannteste Gespenst i s t und darinnen mehr¬ fache Aufenthaltsorte hat, haust auch auf dem Maiengrün. Man weiß, daß er seinen Weg aus dem Kanton Luzern hemimmt, längs des Linden¬ berges hinreitet, denselben bei Vihnergen ver¬ läßt und ins Bünzthal herab kommt, um auf jene Felder zwischen Dietikon und Dottikon zu gelangen. Knaben erzählen, wenn sie sich anschickten, hier ihre Bürde Leseholz zum Heimtragen aufzunehmen, so habe sie sich oft wie von selbst auf ihren Rücken gehoben ; beim I Umsehen aber nach der Ursache einer so un" vermutheten Hilfe hätten sie immer noch etwas von dem wieder verschwindenden Stiefeli be¬ merkt, Pferde wiehern, Huf Schläge, oder ein helles Gelächter vernommen. Einer alten Frau hat er ihre Welle Holz sogar auf den Kopf ge¬ hoben, und um sein Roß am Brunnen zu tränken, scheut er sich nicht, bis zu den Leuten hinab zu reiten, die am Waldsaume herum ihre Wohn¬ häuser haben. Allein nicht immer zeigt er sich so gefällig; ja Fremden, Betrunkenen und rohen Burschen wird er geradezu gefährlich, wenn sie sich bei Nacht auf jener Höhe finden lassen. Er tritt ihnen in den Weg, versperrt ihnen den Durchpaß und treibt sie bis zum Morgen im Holze herum. Ein Metzgerknecht aus Mäggen¬ wil war bis Abends im Wirthshause sitzen ge¬ blieben und wollte erst mit Anbruch der Nacht seinen Weg über das Maiengrün nach Hägg- lingen hinüber nehmen. Auf der Höhe ange¬ kommen traf er einen Reiter quer im Pfade, dem er in keiner Weise auszuweichen wußte. Endlich griff er nach seinem Stock, um sich damit Durchgang zu verschaffen. Da wuchs Roß und Mann zusehends empor, und die Augen des Letzteren fingen an wie glühende Kohlen zu leuchten. Der Metzgerknecht ergriff die Flucht; an Kleid und Haut zerfetzt und ganz verspätet kam er wieder bei Mäggenwil aus der Waldung, um am andern Tage denselben Weg nach Hägglingen abermals, aber diesmal auf der ebenen Landstraße zu machen16). Hund und Schimmel sind in diesem Falle Tiere des Satans, der den Verstor¬ benen nicht zur Ruhe kommen läßt. b) Der Meineidige wird sofort vom Teufel geholt 1Ä). c) Den Meineidigen verschlingt die Erde. Er versinkt, und es bleibt nichts übrig als sein Stab und zwei Schuhe17). Zuweüen hört man einen solchen Ver¬ sunkenen schauerlich rufen : Du Grörock, Meine Seele hot ken Rot (Rat) 18). d) M. bringt noch im gleichen Jahre den Tod 19). Kann er nicht natürlich sterben, so tötet ihn irgendein Gegen¬ stand. Wenn jemand einen Meineid leistet, u. in der Nähe ist ein geladenes Gewehr, so geht es los u . tötet den Menschen ; daher die häufige Beteuerungsformel ; „das kann ich bei hundert Flinten beschwören"20). e) Der Leichnam eines Meineidigen wird schwarz 21). Er kann im Grabe nicht verwesen. Nägel und Haare wachsen weiter 22 ). Sehr häufig ragt die mein- eidige Hand zum Grabe heraus 23 ). Aus Schwaben wird erzählt: II 7 Meineid 1 18 In der Ehinger (a. D.) Gegend glaubt man, «Aß einem solchen die Schwörfinger, Daumen, Wg- und Mittelfinger, zum Grabe heraus¬ wachsen. In früherer Zeit sei das durchaus nichts so seltenes gewesen. Auch erzählt man, «aß in dem jetzigen Oberamtsgerichtsgebäude, iinem alten vorderösterreichischen Ritterschafts¬ hause, ein Mann falsch geschworen habe und Mi augenblicklich kohlrabenschwarz geworden24) . Ebenso : In der Gegend von Ilanz am Rhein in Grau¬ bünden geht die Sage: Ein Mann hatte einst Streit wegen eines Alpstückes und that auf «er Stelle den Schwur, daß er daselbst auf eigenem Grund und Boden stehe. Er hatte ftAmlich Erde aus seinem Garten in die Schuhe gestreut und gewann auf die Art das Grund¬ stück. Dafür streckte er aber auch nach seinem Tode drei Finger zum Grabe heraus26). Zuweilen wird der Körper schon bei Lebzeiten schwarz 26 ) . Auch Lähmung, Knochenbruch und Knochenfraß wird auf M. zurückgeführt 27). In Cloppenburg sagt man, der Meineidige werde blind und verliere die Sprache28). Zuweüen hat die Hand des Meineidigen eine übernatürliche Schwere (wie der Körper der Hexe): In Wenken Haus zu Buttel, Kirchspiel Neuenhuntorf, befand sich eine ausgetrocknete Menschenhand, die von einem Meineidigen herstammte. Die Hand war von ihrer Stelle nicht fortzubringen; so oft man es versuchte, war sie am andern Morgen wieder da. Zuletzt hat man sie im Unterschlage eingemauert **). Immer erscheint die Hand wieder. Menschenkräfte vermögen sie nicht weg¬ zuschaffen. Ein Strumpfhändler kehrte in ein Wirtshaus ein, setzte sich ans Feuer hinter den Herd und •chlief ermüdet ein, den Mund weit geöffnet. Da gab der Teufel dem Wirte, welcher nach dem Gelde des Strumpfhändlers lüstern war, ein, ihm kochend heißen Brei in den Mund zu gießen und ihn so zu töten. Die Mordtat blieb unentdeckt; der Wirt kam allerdings in Ver¬ dacht, aber er leugnete frech und reinigte sich vor Gericht durch einen Eid. Noch auf dem Totenbette, als man in ihn drang, beteuerte er •eine Unschuld an dem Tode des Strumpf¬ händlers und vermaß sich zu sagen, wenn er der Mörder sei, wolle er schreien bis zum jüngsten Tage. Dann starb der Wirt, und von der Zeit an erschien allnächtlich in seinem Hause ein fliegendes Untier, daß durch heftiges Schreien die Hausbewohner erschreckte und belästigte. Zwar gelang es einem katholischen Pater, das schreiende Gespenst zu bannen, aber vom nächsten Tage an zeigte sich nun eine Menschenhand auf der Hille an der Diele. Es war die Hand, die der Mörder, als er den Meineid schwur, zum Himmel emporhielt. Und so oft man diese Hand auch wegbrachte und begrub, sie war immer wieder da (Wüstenld.) 10) Knoop Hinterpommern 167. u) Bartsch Mecklenburg 1, 202. 12) Kühnau Sagen 3, 341. 13) Rochholz Sagen 2, 32 f. 14) Kühnau Sagen 1,358. 18) Rochholz Sagen 1, 301 ff. Vgl. auch: Reiser Allgäu 1 28 f. 18) Meyer Baden 544; Gerhardt Franz . Novelle 31. 17) ZdVfVk. 4 {1894), 18) Haupt Lausitz 1 (1862), 260. 19) Drechsler 2, 200 u. 289; Urquell 4 (1893), 118. 20) Wuttke 218 §307. 21) Wuttke 218 §307. 22) Höhn Tod 357. 28 ) Birlinger Schwaben 1, 86; Strackerjan 1,45. 24) Birlinger a. a. O. 87. 25 ) Meier Schwaben 1, 309 t. 2e) Drechs¬ ler 1, 294. 27) Wuttke 218 §309. M) Strak- kerjan 1, 41. *•) Strackerjan 1, 45. 80 ) Ebd. 1, 212. 5. Es ist eine alte Anschauung, daß besonders gemeine Taten das ganze Land beflecken. Sie verstricken den Ort der Tat mit in das Unrecht hinein. Eine Meineidsgeschichte wird aus Pott¬ land berichtet. In der Nähe der Kirche von Bro finden sich ein paar merkwürdige Steine. Zwei Frauen stritten mit der Kirche um ein Stück Acker, welches diesen verliehen war. Als die Sache auf dem umstrittenen Platz ent¬ schieden werden sollte, thaten die Frauen Erde in ihre Schuhe und leisteten einen Eid, „dass sie auf ihrer eigenen Erde standen". Aber kaum war der Meineid über die Lippen der Frauen gekommen, als ihre Körper zu den zwei Steinen verwandelt wurden, die noch bei der Kirche stehen. Nach einer anderen Erzählung sind es zwei Frauen, die um den Besitz eines Waldes streiten. Die Frau, die Unrecht hatte, legte die Erde aus dem um¬ strittenen Wald in ihre Schuhe — offenbar muß es eigentlich heissen, dass sie Erde von ihr unstreitig zugehörigem Besitz nahm — , und leistete den Eid, dass die Erde, auf der sie stand, ihr zugehöre. Da versank der Wald, und ein Sumpf trat an seine Stelle 31 ) . Ein Haus, in dem ein M. geschworen wird, kann nicht mehr bewohnt werden. Die große und schöne Furggalp am Fusse des Almagellerhorns, seit uralten Zeiten Eigentum des Dorfes Almagell, wurde den Saas-Gründlern verpachtet. Nach einer Reihe von Jahren aber behaupteten diese, die reiche Almei der Furgg¬ alp gehöre ihnen. Nach langem Streite kam es zum Richterspruche, welcher in dem er¬ wähnten Hause gefällt wurde. Die Bürger von Saas-Grund wurden zum Eide angehalten, welcher bei der Einsichtnahme der Örtlichkeiten auf der Furggalp selbst geschworen werden musste. Sie hatten alle Erde aus ihren Gärten in Saas-Grund in den Schuhen und schworen auf der Furggalp, dass sie auf eigenem Grund und Boden stünden. Die Alp blieb den Saas- Gründlern, aber ihre Seelen spuken, ewig ver- 1 19 Meineid 120 dämmt, als böse Geister dort oben herum. Auch das Haus, wo der ungerechte Spruch geschah, liegt in ihrem Bereich, und Niemand vermochte mehr darin zu wohnen 8a) . Die Stelle des M.s ist verflucht und bringt keine Frucht mehr hervor. In der Nähe von Märschendorf, Kirchspiel Bakum, soll früher ein Bauer um ein Stück Land einen falschen Eid geschworen haben. An der Stelle, wo dies geschehen, wuchs seitdem trotz aller guten Bearbeitung und reichlichen Düngens keine Frucht, nicht einmal ein Gras¬ halm. Es waren zwei Stellen so groß wie ein Stuhl; auf der einen soll der Richter gesessen, auf der andern der Bauer gestanden haben33). 31) ZdVfVk. io (1900), 202. 3a) SAVk. 3, 341 ff. 88 ) Strackerjan 1,46. 6. Selbst Unschuldige, am M. Unbe¬ teiligte, können vom Fluche des Schwö¬ renden getroffen werden. Hier liegt die Idee der Gesamthaftung vor. In der Oberlausitz lebte vor 100 Jahren ein Mann, den man im Verdacht verschiedener feiner Betrügereien hatte. Besonders, so sagte man von ihm, sollten seine Betrügereien im I falschen Messen der Garten- und Feldfrüchte ! bestehen, mit denen er Handel trieb. Auch seine anfänglich ehrliche Frau verleitete er zum Betrüge, und sie ward nach und nach immer geübter in dergleichen Künsten. Einst wurde es entdeckt, daß sie das Gespinst, mit dem sie handelte, zu kurz weifte. Personen, die welches von ihr gekauft hatten, wollten es ihr wieder zurückgeben. Sie leugnete, daß dieses kurz geweifte Gespinst von ihr sei, und endlich kam es zu einem Streite, den die Ge¬ richte enden sollten. Der Frau ward der körper¬ liche Eid zuerkannt, und sie schwur mit den Worten: „Gott strafe mich und meine Nach¬ kommen bis ins dritte und vierte Glied, wenn ich falsch geweift habe und das ganze Gespinst von mir ist”. Sie ward freigesprochen. Nach Jahresfrist klagte sie über heftige Schmerzen in der rechten Hand, welche endlich von der Gicht ganz krumm gezogen wurde. Sie gebar einen Sohn und ein Tochter; beiden fehlte an jedem Finger ihrer Hände das letzte Glied. Jetzt gedachte man in der ganzen Gegend ihres Eides, und die Frau ward allgemein verachtet. Ihre Kinder verheirateten sich, bekamen Kinder, und wieder fehlte diesen an den Fingern ihrer Hände das letzte Glied. Die Großmutter starb in Reue und Leid; ihre Kinder erlebten noch Enkel, welchen ebenfalls an jedem Finger das letzte Glied fehlte. Dem Urenkel dieser be¬ trügerischen Frau, der über seine übelgestal¬ teten und zu wenig fähigen Hände sehr nieder¬ geschlagen war, ward endlich ein Sohn mit ganz wohlgebildeten Händen geboren84). Von einem Vater, der ein uneheliches Kind zeugte und nachher beeidigte, er sei nicht der Vater, heißt es: „He hett en Kind verflocht“ (verflucht) s*). M) Kühnau Sagen 3, 399 f. M) Urquell 2 (1891), 121. 7. Im ganzen selten sind die Zeugnisse, wonach ein Meineidiger, der nicht über¬ führt wurde, schon bei Lebzeiten von göttlicher Strafe heimgesucht wird. Aus¬ nahmen etwa: In Unzhurst (Bühl) kommt ein Meineidiger um Hab und Gut84). Unter den Füßen eines Meineidigen verdorrt das Gras (Bad.) 37). Einen Meineidigen kann man daran er¬ kennen, daß er in einer taubenetzten Wiese keine Spuren hinterläßt (Bösel) **). **) Meyer Baden 544. 87) Ebd. 544. ») Strackerjan 1, 41. 8. Der Meineidige ist für alle Mit¬ menschen eine Gefahr. Als Wiedergänger erschreckt er Menschen und Tiere und kann ihnen Krankheiten bringen. Auch sein Leichnam hat einen bösen Blick. Wenn man einen Meineidigen ausgräbt, soll man ihn umgekehrt, d. h. mit dem Gesicht nach unten, in den Sarg legen M) . Daher soll das ganze Volk vom M. abge¬ schreckt werden, und zu diesem Zwecke setzt man zuweüen besondere „Meineids¬ säulen“ als warnende Wahrzeichen. Man sagt, demnach die von Freiburg von iren herren, den grafen von Fürstenberg, ab¬ gefallen und ain mainaidt sollen geschworen haben, darumb auch etlich die finger sein ab- gehawen, do ist ein vertrag ufgericht worden, darin begriffen, das die von Freiburg uf die vier Straßen staine seulen sollen setzen, uf dero jeder ain hand mit halben finger, als ob sie abgehawen worden. Das soll und muß zu ewiger gedechtnus also gehalten werden und sicht man die seulen noch heutigs tags, die stehen da zu irer langwirigen schand und turfens nit hin wegthon. Sie haben bei grafe Friderichen von Fürstenberg, wie man sagt, derhalben an¬ gehalten aber nichts erlangen mögen und sein der seulen acht, allwegen zwo gegen einandren und die straß darzwischen . Nur eine einzige Stelle ist mir begegnet, die dartut, daß ein Zusammentreffen mit einem Meineidigen auch Glück bringen kann. Die Bauern von Gülpe und die von Rehberg kamen einst um einen großen Wiesenfleck in Streit und Prozeß. Den Gülpem gehörte die Wiese seit ewigen Zeiten, die Rehberger aber behaupteten, sie käme ihnen zu, und stellten einen Zeugen, der dies durch einen Eid bestätigte. So erhielten die Rehbeiger auf unrechtmäßige Weise die Wiese, denn der Zeuge hatte einen Meineid 122 Meineid geleistet; dafür aber konnte er nun •och nach seinem Tode keine Ruhe finden, Büßte umgehen und rief in finstern und stürmi- •ohen Nächten auf der von Gülpe entgegen¬ gesetzten Seite der Havel immer: Hol über ! Einmal wieder, als es recht windig war und regnete, hörte der Nachtwächter von Gülpe den Ruf, und da er ein beherzter Mann war, so fuhr er über das Wasser um zu sehen, was es mit dem Rufe für eine Bewandnis habe. Je näher er indes dem jenseitigen Ufer kam, desto schwächer wurde der Ruf und hörte zuletzt ganz auf. Als über der Nachtwächter rief, daß er bereit sei gom Überfahren, fiel etwas wie ein mächtig großer Stein in seinen Kahn, so daß derselbe beinahe unterging; je näher der Nachtwächter dem diesseitigen Ufer wieder kam, desto schwerer ging der Kahn, er konnte ihn kaum noch von der Stelle bringen, und von der Angst fielen große Schweißtropfen von ihm ab. So wie der Kahn aber Grund faßte, hob er sich, und die Last war verschwunden. Diese Last war nichts anderes gewesen, als der Meineidige mit •einer schweren Sünde. Einmal ließ sich doch wieder ein Mann aus Gülpe verleiten, auf den Ruf hinüberzufahren. Et war gerade um Mitternacht, und er fand wirklich einen großen Mann am Ufer stehn. Als derselbe in den Kahn gestiegen war, ging dieser wieder so tief, daß das Wasser beinahe über Bonl lief, und der Fährmann merkte wohl, daß er den Meineidigen überhole ; er zitterte deshalb An allen Gliedern und war froh, als er wieder herüber war. Als der Kahn stand, sprach der böte Geist zu dem Fährmann: Geld kann ich dir nicht geben, aber achte darauf, was ich dir •tgen werde: Es wird eine Pest in das Land kommen und in diesem Dorfe so wüten, daß die Lebenden zuletzt nicht mehr die Toten werden begraben können. Du aber wirst nicht sterben ! Hiermit war die Gestalt verschwunden ; wie sie aber prophezeit hatte, so geschah es ; denn eines Tages kamen zwei Reisende in das Dorf, die kehrten im Wirtshause ein und ließen sich einen Trunk Bier geben. Damals trank man das Bier aus großen irdenen oder zinnernen Krügen, wie man sie heute noch in manchen Bauerhäusem am Riegel hängen lieht. An ein Auswaschen war nicht zu denken, sondern jeder Gast hängte seinen Krug nach dem Gebrauch wieder fort. Daher kams, daß am nächsten Sonntage, als die Bauern nach dem Wirtshause gingen (und das taten die Gtilper damals fast noch lieber als jetzt), einer von ihnen aus dem Kruge trank, aus dem die Fremden getrunken hatten. Bald darauf wurde er krank, konnte nur mit Mühe nach Hause kommen und starb noch an demselben Tage an der Pest. In kurzer Zeit war das Dorf fast ganz von der Krankheit entvölkert, so daß die wenigen Überlebenden nicht imstande waren, die Ernte des Jahres von dem Felde zu schaffen. Unter den von der Krankheit Verschonten befand sich wirklich der, welcher den Mein¬ eidigen tibergeholt hatte. Seit der Zeit wollen zwar noch mehrere den Ruf: Hol über ! gehört haben, aber der Mein¬ eidige hat sich nicht wieder sehen lassen, und jetzt wird er wohl schon längst Ruhe gefunden haben tt) . Hier spielt das christliche Erbarmen mit dem armen Sünder hinein. Das Mitleid, das der Fährmann bewies, sollte belohnt werden . ") Höhn Tod 357. M) Zimmerische Chronik 1, 190, nach Birlinger Schwaben 1, 272. 41) Engelien u. Lahn 1, 43. 9. Außerordentlich zahlreich sind Be- tragshandlungen beim Ableisten des M.s. Durch List soll verhütet werden, daß den Meineidigen sein Fluch trifft. Die be¬ kannteste Unschädlichmachung des M.s ist die mit Erde und Schöpfer (siehe Eid). Daß dieser Betrug nicht immer glückte, zeigt folgende Geschichte: Im streite der Hindelanger gegen die Wert- acher stellte sich der doctor Bach aus Wertach auf die streitige alpe, hatte aber zuvor in seine schuhe erde aus seinem garten gelegt und unter seinen hut einen Schöpflöffel verborgen, so daß er sagen konnte: „so wahr ein Schöpfer über mir ist so wahr stehe ich auf meinem grund und boden.” eben so der bestochene hirt von Geißfeld in dem streite der Geißfelder gegen die Gerolzhöfer um einen wald. zwar wurde die alpe den Wertachem, der wald den Gerolzhöfem zugesprochen, aber der doctor und der hirt haben wegen falschen eides im tode keine ruhe, jener reitet auf seinem schimmel auf der alpe, dieser geht als geist im walde um; man nennt ihn Waldpöpel 42 ). Man darf dabei nicht vergessen, daß das ausziehen und anfüllen mit erde des schuhes nach einer urkunde bei d'Achery spicil. I, 558 symbol für die auflassung von gut und erbe war: de vestitura per caligulam im- pletam de terra et virgulam de viridario 43 ). Auch einige andere Rezepte seien erwähnt : Selbst gegen die göttlichen Strafen des Mein¬ eides kann man sich sichern, wenn man beim Schwören den Daumen einbiegt oder die Gesäßbacken zusammenkneift (Nieder- Schle¬ sien ^J). Gegen die göttlichen Strafen des Meineids kann man sich sichern, wenn man die zum Schwure erhobene Hand hinter den Rücken hält (Old.)45). Hat man bei falschem Schwure ein Stück Brot unter der Achsel getragen und gibt es dann einem Hunde zu fressen, so schadet der Mein¬ eid nicht (Königshütte) Wenn jemand beim Schwören die drei Finger der rechten Hand in die Höhe hebt und drei Finger der linken Hand von sich nach unten 123 Meinrad hl. — Meise 124 streckt, so kann er gerne falsch schwören, der Meineid schadet ihm nichts (Kramper Marsch) «). Leute, die einen Meineid ablegen wollen, nehmen bei einer solchen Gelegenheit einen Stein in den Busen, damit die Folgen dieses falschen Schwures auf den Stein und nicht auf sie fallen48). In Saterland soll man früher gesagt haben, ein falscher Eid schade nichts wenn es gelinge, während des Schwörens sich einen Hosenknopf abzudrehen; mitunter war ein Knopf hierzu besonders vorbereitet. Ob man etwa auch hier mit dem Knopfe den Eid von sich abzulösen meinte 4#) ? Wenn ein Meineidiger, während er den Mein¬ eid schwört, seine Strümpfe verkehrt ange¬ zogen hat oder die linke Hand in die Hosen¬ tasche steckt oder mit derselben einen Knopf seines Rockes anfaßt, so schadet ihm der Mein¬ eid nichts. (Richter sollten hierauf Achtung geben) M). 6 “) Panzer Beitrag 2, 537. *) Grimm Rechtsaltert. 1, 156; Panzer Beitrag 2, 537. ^) Drechsler 2, 263. «) Wuttke 272 § 401. 44) Drechsler 2, 97. «) ZdVfVk. 20 (1910), 3$5- 48 ) ZföVk. 4 (1898), 213. *•) Strakkerjan 1, 67. M) Bartsch Mecklenburg 2, 315. 10. Zuweilen warnte die Obrigkeit öffent¬ lich vor dem M. An die schwörenden Bürger von Olten wurde der Vers gerichtet : Der Engel spricht: O Mentsch hüett dich vor valtschem Eydt, Dann der ist Im von Hertzen leydt, Verkheert auch baldt die bösen Sinn, Wann Zill u Wyll godt baldt dahin. Am valtschen schweren ist nützit zuo gewünnen. Dann ewig in der Hellen brünnen. In der tieffen Hellen grundt Mitt Handt und Vinger und mit Mundt, Damit dyn seell wirtt verpfendt Dem Tüffel ewigklich ohn endt51). 51 ) Vgl. auch O. Ebermann Eine Warnung vor dem Meineid. ZfVk. 38,1400.; SchwVk. 9,5 (Bürgerbuch von 1593). Vgl. noch: Rochholz Sagen 2, XXXVI; ZfVk. 23 (1913). 131; Hellwig Aberglauben H9f.; UrqueU 2 (1891), 121 u. 3 (1892), 188; Andree Braunschweig 380; SAVk. 15 (1911), 17 n. 21 (1917), 172; Knoop Hinterpommern 167; ARw. 17, 673; Bartsch Mecklenburg 1, 202 f • »' Stoll Zauberglauben 174; Reiser Allgau 1. 78. Fehr. Meinrad, hl. (Meginrad, Meinhard), Stifter des Klosters Einsiedeln im Kt. Schwyz. Wurde 861 (863) am 21. Ja¬ nuar von zwei Mördern umgebracht, die sich später verrieten, als zwei von dem sterbenden Heiligen als Zeugen ange¬ rufene Raben vorüberflogen x). M.s Meßgewand wurde im 18. Jh. in der Kirche zu Lausheim einem tobenden Kranken angezogen 2). Einen heilsamen St. M.sstein mit einer Vertiefung, die von M.s Knie herrühren soll, besitzt die Schweiz im Kt. Luzern 3). In Einsiedeln wurden an seinem Namenstage — der Name ist in der Umgegend sehr häufig 4) — M.s -Strützeln verkauft, ebenso M.s- Wecken im Salzburger Benediktiner¬ stift Nonsberg. In den Alpen geht an diesem Tage der riesische Bergdämon, der Alperer, zum letztenmal um 5). *) Meier Schwaben 2, 328; Vemaleken Alpensagen 300; Menzel Symbolik 2, 255; Bolte -Polivka 2, 534; Osenbrüggen D. Raben des hl. M. Schaffhausen 1861; Künstle Ikonographie 451 f. Die Sage identifiziert ihn mit dem Stammvater des Geschlechtes v. Ein¬ siedel: Haupt Lausitz 2, 29; M ei che Sagen 985 f. *) Meyer Baden 575. 3) Birlinger^. Schwaben 1, 468. Vgl. Lütolf Sagen 270. 4) Stückelberg Gesch. d. Reliquien in d. Schweiz 1, CV. 6) Höfler Fastnacht 12. Sartori. Meise. Die M. ist gefeit, man darf sie nicht schießen x). Ihr Ruf wird verschie¬ den gedeutet 2). Nur bei den Esten hat sie den Namen „tige“ (böse) s), was viel¬ leicht mit der lettischen Auffassung des Vogels als weissagend zusammenhängt 4). In der Volksliteratur kommt die M. gelegentlich vor 5). In der Volksmedizin findet die M. Anwendung4). *) Grimm Weist. 1, 465, 535.* 2, 153; P- A. Stisser Forst- u. Jagdhistorie d. Dt. Beilage B 6; Grässe Jägerhömlein 131; österr. Weisth. 7, 706, 13; Grimm Myth. 2, 569, 3, 197. *) ZfdMyth. i. 239; 3, 178; ZfVk. 10, 222; 13, 93; Urquell 5, 55; Schulenburg Wend. Volkst. 157. 3) Seligmann 1, 126 nach Kreutzwald u. Neus 74. 4) Grimm Myth. 2,569; Andrejanoff Lettische Volkslieder u. Mythen 15. 32 Nr. 73; 45 Nr. 134. 6) In einer Sage: Kühnau Sagen 1, 531 f.; im Sprichwort (neun Gevatterleute teilen einen Meisenkopf): Schramek Böhmer¬ wald 153. «) Gegen Gicht (Jühling Tiere 248 nach Schön werth Oberpfalz 3, 257) und Gelb¬ sucht (Jühling Tiere 245 und Gelbsucht § 2). Taylor. Die M. im deutschen Recht. In der „Schweizer Volkskunde“ 14 (1924), 79 f- wurde folgende Anfrage gestellt: In einzelnen Rechtsquellen des fränki¬ schen Stammesgebietes wird der Fang einer Meise (Kohlmeise, Sterzmeise, Bann¬ meise?) mit einer außerordentlich hohen Strafe bedroht 7). Offenbar liegen diesen Meisterwurz I2Ö 1*5 m : Bestimmungen volkstümliche Vorstellun¬ gen über den Wert der Meise zu Grunde. Hierauf die Antwort : Material über diesen besonderen Schutz, den alte Rechte and Volksglauben der Meise angedeihen lissen, findet sich an nachfolgenden Orten : Grimm, Mythologie 24, 569; 3, 197; Grimm, Weisthümer 1, 489. 535; 2, 153; G. Winter, Niederösterr. Weistümer 1 i (1886) dinge des wiener Waldes“ (1511) S. 706, Zeile 13 : „wer ain maisn scheußt, der ist verfallen 32 ta“. F. A. Stisser, Forst- U. Jagd-Historie der Teutschen. Beilage B. S. 6 (1737 u. 1754)» nach [Grässe] Jägerhömlein (Dresden 1861) 131, Anm.; Heimat (Kiel) XI, 185, nach K. Müllen- hoff. Die Natur im Volksmunde (Berlin X898) S. 75; J. Wormstall soll in Pick's Monatsschrift f. d. Gesch. West¬ deutschlands einen Aufsatz über diese Frage publiziert haben (Jahrgang?). Das Vogelbuch C. Gesner's enthält keine Angaben darüber. Sloet, De Dieren in het germaansche volksgeloof en volks- gebruik ('s Gravenhage 1887): „Bei uns (in Holland) stehen diese Vögelchen, weil nützlich für den Landbau, unter dem Schutz des Gesetzes: sie dürfen weder gefangen, noch getötet, ihre Nester nicht zerstört, die Eier nicht weggenommen werden“. Es folgen dann einige Parallelen. Sie stammen aus: Lacomblet, Archiv f. d. Gesch. d. Niederrheins 1, 326. 367; Wander, Deutsches Sprichwörterlexikon 3» 577 : D'Moasenfaa soll ma' alsand häa = Die Meisenfänger soll man alle¬ samt hängen (Oberösterreich), weü die Meisen zu den vorzüglichsten Insekten- vertilgem gehören. In der Revue des Traditions populaires 18, 49 berichtet A. Harou über den Umzug der Antwerpener „meesenvangers“ : „Ce sont des chasseurs en chambre qui se contentent, de parcourir avec quelques cuivres, juches sur un omnibus, ou en cortege, des cabarets citadins. ... II portent ä la main un enorme gourdin que, dans les defiles, dans les rues de la ville, ils portent ä la maniere d’un sabre tenu i la main . . . C’est sans doute un souvenir historique". Eine Beziehung zum Meisen¬ aberglauben scheint aber nicht vorzu¬ liegen, wie auch der besondere Schutz der Meisen im alten Recht durch keinen heutigen Volksglauben näher erläutert wird. 7) Vgl. J. Grimm Rechtsaltert . 2, 125; Lamprecht Deutsches Wirtschaftsleben im Mittelalter 1, 500. Ho ff mann- Kray er. Meisterwurz (Astrenze,Strenze; Peuce- danum ostruthium, Imperatoria ostru- thium). 1. Botanisches. Doldenblütler mit derben, fast lederartigen, dreizähligen Blättern, deren Abschnitte etwa eiförmig sind. Die Blüten sind weiß, manchmal auch rötlich überlaufen. Die M. ist eine Pflanze der Alpen (auch in den deutschen Mittelgebirgen kommt sie vor); als im Volk hochgeschätzte Heilpflanze wird sie auch ab und zu in Bauemgärten ge¬ zogen 2). Die M. ist eine spezifisch deut¬ sche Heilpflanze, in der Antike ist sie nicht nachzuweisen. i) Marzeil Kr&uterbuch 500 f.; Heilpflanzen 114 — 117. *) Tschirch Handb. d. Pharma¬ kognosie 2 (1917)» 904 ff* 2. Wie vielen anderen Doldenblütlern (s. z. B. Dill, Kümmel, Liebstöckel) so werden auch der M. wegen des stark aromatischen Geruches apotropäische Eigenschaften zugeschrieben. Vor allem in der Schweiz gilt sie als Mittel gegen das Behextwerden, ist ein Bestandteil von Hexenpul vem (zu Räucherungen) usw. 3). Die M. wird in der Johannisnacht ausge¬ graben und auf den oberen Querbalken der Stalltüre gelegt4), vgl. Aüermanns- hamisch. Überhaupt dient sie mit Vor¬ liebe im Stallzauber. Wenn eine Kuh ver¬ zaubert ist, daß sie keine Milch gibt, reicht man ihr Knoblauch (s. d.), M. und ge¬ salzenes Brot 5). M. dient auch zur Be¬ ruhigung (wenn sie verzaubert sind ? ) der Pferde6). Der Kuh, die ein Kalb geboren, gibt man u. a. einen Schnitt Brot mit M., das „Weisat“ 7). Im Gsießtal (Tirol) wird an Weihnachten mit M. geräuchert8). Am 5. Januar wird in der Kirche nach der Litanei u.a. auch M. geweiht, die dann das Vieh bekommt9). Übrigens gilt auch in Dänemark die M. als Mittel gegen Behexung10). 127 Melancholie — Melisse 128 8) SchwVk. 1, 5; Luck Alpensagen 53. 67; Ulrich Volksbotanik 22. 24; Rochholz Glaube 2, 127; Zahler Simmenthal 170; Alpenburg Tirol 407. 4) Tschumpert Vers, eines Bündner. Idiotik. 1 (1880), 32; Schweizld. 1, 577; vgl. auch Lütolf Sagen 177. 3) john Westböhmen 320, ähnlich in Schlesien Drechsler 2, 104. •) Klapper Schlesien 98. 7) Andrian Altaussee 68. 8) ZfVk. 4, 78. ®) Andrian Altaussee 120. 10) DbotMon. 11 (1893), 75. 3- In der Sympathiemedizin erfreut sich die M. (oft als Amulett) großer Be¬ liebtheit. Sie wird zusammen mit der ebenfalls zu den Doldenblütlern ge¬ hörenden Bibernelle (s. d.) ab und zu im „Pestspruch“ genannt n). Gegen Schwär¬ augen hängt man einen M.stengel um den Hals 12). Mit Vorliebe wird sie auch auf eiternde Wunden gelegt, sie soll Kugeln und Pfeile herausziehen usw. 13). Drei Pfeifen getrocknete M. geraucht, ver¬ treibt Kopf- und Zahnschmerzen 14) . Gegen Augenkrankheiten hängt man eine ungerade Zahl von Wurzeln (meist 7 oder 9) um den Hals 1S), auch zahnenden Kin¬ dern hängt man M. um 16). Nach einem alten Arzneibuch soll man die M. am Kar¬ freitag oder an einem Freitag im Neu¬ mond graben, sieben Stücklein davon nehmen und ebensoviel von einer Toten¬ truhe, worin eine Kindbetterin gelegen, und das dem Schwindsüchtigen anhän- gen17). In der „gelehrten“ Sympathie¬ medizin wird gegen Husten und Katarrhe die bei zunehmendem Mond gegrabene M. auf den Rücken gebunden und dann in den Fluß geworfen; an die Daumen und Zehen gebunden ist sie ein Mittel gegen Epilepsie 18) . u) S. auch Schweizld. 1, 578; Herzog Schweizersagen 1, 65; Niderberger Unterwalden 1 » 27* u) Rochholz Kinderlied 335. M) Buck Volksmedizin 38; Ulrich Volksbotanik 23; Wart¬ mann St. Gallen 40 (die Wurzel wird in der Tasche mit herumgetragen); Schweizld. 1, 377; Vonbun Beiträge 131; Manz Sargans 148. 14) Stoll Zauberglaube 83. 16) Wartmann St. Gallen 40; vgl. auch Ulrich Volksbotanik 23. x$) Zimmermann Volksheilkunde 39. 17) Höhn Volksheilkunde 1, 95. 1®) Wolff Scrutin. amu - letorum medicum 1690, 99. 400. Maxzell. Melancholie, das Wesen eines Menschen, der schweren Eindrücken nachhängt und nicht die Kraft hat, sich dagegen aufzu¬ raffen, uns noch bekannt als eins der vier Temperamente. Sie kann zu Schwermut und Trübsinn ausarten und zum Selbst¬ mord führen 1). Als ihre Ursache wurde früher der Zauber angegeben 2) oder das Einwirken böser Geister, die den Menschen unsichtbar umschweben 8). Rote Ko¬ rallen, dem Menschen umgehangen, halfen gegen Geister und Melancholie 4), ebenso Nüsse 6). *) Kühnau Sagen 3, 174. *) Ebd. 3, 174. 8) Staricius 51 5 ff. 4) Ebd. 5) ZfdMyth. 3, 102; Schmidt Kräuterbuch 59198. f Boette- Melchior, einer der hl. drei Könige. Sein Tag ist in Köln der 6. Januar1). Als „Stemsinger“ im westfäl. Sauerlande ist er „weiß und fein“ (s. Balthasar) 2) ; in der F ranche-Comt 4 ist er schwarz und muß das Geld einsammeln 8). Die kirch¬ liche Malerei stellt ihn greisenhaft, als weißen Europäer dar 4), aber auch jugend¬ lich als Mohr 5). — Soll die Wünschelrute unterirdische Quellen hervorzaubem, so muß sie auf M. getauft werden 6) . *) Nork Festkalender 83. 2) Grimme Schwänke u. Gedichte 35 f. 3) Frazer 9, 330. 4) Menzel Symbolik 1, 499. 6) Pfleiderer Attribute d. Heiligen 115. •) Alpen bürg Tirol 393; Elsässische Monatsschr. 1913, 582. Sartori . melden (sich) s. künden 5, 811 ff. Melisse (Frauenkraut, Herzkraut; Me¬ lissa officinalis). Stark (zitronenähnlich) duftender Lippenblütler mit eiförmigen Blättern und weißen Blüten. Die aus Südeuropa stammende Pflanze wird oft in Gärten (besonders auf dem Lande) angebaut x) . Im deutschen Aberglauben spielt sie kaum eine Rolle. Nach Pli- nius2) muß man mit der M. (es kann auch ein anderer Lippenblütler damit gemeint sein) die Bienenstöcke einreiben, damit die Bienen im Stock bleiben 8). Damit man von den Bienen nicht ge¬ stochen wird, trage man M. in den Händen oder mache ein Kränzlein davon 4). Die M. dient bei Herzkrankheiten, denn die Blätter tragen die „Signatur und Ana- tomey“ des Herzens 5). *) Marzeil Kräuterbuch 158. 2) Nat. hist . 21, 82. 149; vgl. Columella De re rustica g, 8. *) Wird auch heute noch geübt z. B. Schüller u& Pflanzen 356; vgl. Marzeil Pflanzennamen 95 f. ; Albertus Magnus Buch der Versammlung 1508 cap. 6. 4) Seitz Trost der Armen 1715, 67, vgl. Tabernaemontanus Kreuterbuch 129 melken 130 1664, 739. 5) I. Frank Signatur usw. 1618, 8; vgl. auch Hildegard Physika 1, 59. Marzell melken. 1. Dreimalm, in der Sage. 2. Femm. und geisternde Melker. 3. M. in der kosmologischen Bildersprache. 4. M. in der Mystik. 5. Melk¬ kuh. 6. u. 7. Melktabus. 8. Melkgefäße. 9. Schweigen während des M.s. 10. Melksegen. 11. Melksprüche und -Lieder. 12. Kreuzm. 13. Schlagen, Urinieren usw. beim M. 14. M. vor dem ersten Austrieb. 15. Nach dem M. 16. M.tage. 17. Opfer beim M. 18. Sympa¬ thetischer Aberglaube beim M. 19. Augurien beim M. 20. M. im Heilzauber. 21. M. im Gegenzauber. 22. Nicht m. beim Schatzheben. Das Melkgeschäft ist bei seiner un¬ geheueren Wichtigkeit für die milch¬ verarbeitenden Völker einmal mit einer ganzen Mauer apotropäischer Ma߬ nahmen umgeben, dann sucht auch sympathetischer Zwangszauber bei dieser Tätigkeit Milchfülle zu erzwingen; das M. spielt auch sonst im Aberglauben und in der Sage eine große Rolle. 1. Das Dreimalm, in Überlieferung und Sage: Daß man am Tage möglichst oft die Kühe m. kann, ist der Haupt¬ wunsch der Bauern; so berichtet Beda über den Monat Mai : thrimilci dicebatur, quia tribus vicibus in eo per diem pecora mulgerentur ; talis enim olim erat ubertas Brittanniae vel Germaniae x). In Schwe¬ den, im Nordaldistrikt, wird am Himmel¬ fahrtstag oder an Pfingsten das Fest des Mittagm.s begangen, weil von da an die Kühe dreimal gemolken werden : Die Hirten treiben das Vieh heim und setzen einen mit Blumen und Kränzen verzierten Vogelbeerbaum auf den Schober ; auf den Boden der Milchgefäße legt man Anemonen, Sumpfdotterblumen und ge¬ kochte Eier; nach dem M. erhalten die Kühe die Blumen zum Fressen, und die Hirten verspeisen die Eier auf dem Vieh¬ hof 2). In Jemtland geht das Dreim. bis Bartholomä 3) : Wann scheint zum Dorf das Laub im Hain, Melke dreimal die Kühe dein. Häufig sind die Sagen von der früheren Existenz müchspendender Pflanzen, deren Segen sich die Menschen durch irgend einen übermütigen Streich verscherzt haben und die einmal bewirkten, daß man die Kühe dreimal am Tage m. konnte : So hatte das Müchkraut diese Wirkung4); ebenso machten die Butterblumen die Kühe dreimelkig 5). Diese Eigenschaft hatte auch das Renntiermoos (Cetraria rangiferina) , bis die Almleute die Milch zum Putzen brauchten ; da verfluchte Gott das „Rispail-Rispail“ 6) : Ri spail- Rispail , nimma grün, Im Summa dürr, im Winta blühn. Im Montafon wird das Renntiermoos „massiga“ genannt; eine Dime, des M.s wegen des ungeheuren Milchreichtums müde, verfluchte die Pflanze 7) : Massiga, Masse, Sei verflucht und grüne im Winter unter dem Schnee. Auf den Alpen des hohen Calanda in Graubünden machte das Zyprion (Renn¬ tiermoos) die Kühe dreimelkig ; da fluchte eine Dime 8) : Ach melken, melken immerfort! O wärt ihr Kräuter längst verdorrt! Die isländische Flechte (Cetraria islan- dica) verlor diese Eigenschaft, weil Christus eine Alplerin bei einem Milch¬ bad antraf 9). Der Cyprian, der auch die Kühe dreimelkig machte, wurde von einer Witwe, die von einem hartherzigen Sennen abgewiesen wurde, verflucht; worauf eine Himmelsstimme rief10): Den Cyprian, den will* der lan, Laub und Gras, das lass mer stan. Früher spendete auch die Wolfsmilch dreimal Müchsegen im Tageu); auch eine besondere Grasart mit dieser Wirkung wird erwähnt 12) . Sonst sind es gut¬ mütige Vegetationsdämonen, die das Vieh dreimelkig machen, so das Koberchen in den Dresdener Heidedörfem 13) ; ähnliche Dienste erwiesen der wilde Jäger Hero- dis 14), die Saligen in Tirol 15) und Bayern, die Bille weiss im Görschitztale 18 ) . Auch der schwere Wagen (wilde Jagd) in Preß- burg verschaffte diesen Segen 17). *) Beda de temp. ratione c. 13 (6. 179 Gilles); Jahn Opfergebräuche 300; Kluge Ags. Lesebuch 14. 2) Jahn 1. c. 300; Kuhn Herabkunft d. Feuers 185 ff. 3) E. M. Arndt Bächtold-Stäubli, Aberglaube VI melken 132 131 Reise durch Schweden im Jahre 1804 (B. 1806) 3, 287; Heckscher 295. «) Müller Uri 1, 75, 77. 103» 79- 104, 5. 6) Rochholz Glaube 1, 9. •) Alpenburg Tirol 408 ff.; Jecklin Volks¬ tümliches 2, 42, 150. Vonbun Beiträge 135. 7) Vonbun Beiträge 135. 8) v. Flugi Volks¬ sagen aus Graubünden 13 1; Vonbun 1. c. 136. •) Dähnhardt Natur geschichtliche Volksmär¬ chen 1 (L. 1909), 68, 47. 1«) 1. c. 68, 49. ; Verna¬ lek en Alpensagen 22; vgl. Walliser Sagen 108; O. Heer Der Kanton Glarus (St. Gallen 1846) 312 = Kohlrusch Sagen 239 Nr. 13; Wart¬ mann St. Goller Volksbotanik (St. Gallen 1861) 11; Lütolf Sagen 3. 77.342; Vonbun 1. c. 136 ff. ll) Vernaleken Sagen 418,136. M) Kohlrusch Sagen 240. 18) Meiche Sagen 298» 387* 14) Mannhardt German. Mythen 50 ff.; ZfdMyth. 1, 101. 16) Mannhardt 103; Ders. German. Mythen 52; Zingerle Kinder - und Hausmärchen 55; Schöppner Sagen 2,25, 489; Waschnitius Perht 174; Zingerle Sagen Nr. 32. «) Gräber Kärnten 65,73. 17) ZfdMyth. 2, 190; Mannhardt Germ. Mythen 50. 2. Die übrigen Sagen vom M. lassen sich in zwei Gruppen zerlegen: Einmal haben wir die reiche Überlieferung von den Dämonen, Kobolden und Hexen, die den Kühen die Milch abm. durch Fernm. an einem Axtstiel, Strick usw., alle an¬ geführt im Artikel Müchhexe (§§ 4 u. 5). Wohl der älteste Beleg für die An¬ schauung, daß die Mägde beim M. durch einen bösen Kobold gestört werden, ist die bekannte Stelle in Ysengrimus (12. Jh.) : Hier stört der als teuflischer Dämon geschilderte Kobold „Agemundus“ (vom geistlichen Verfasser mit Habichtsschnabel Pferdemähne, Katzenschwanz, Stier- hömem, Ziegenbart teuflisch gestaltet) die Magd beim Melken und Buttem 18) : 7» 339 * Pars tunicae, dars stillet humi, pars influa multro 345: Rarescat butirum super illo lacte. Der Kobold auf dem Waltersdorfer Gut bei Berga zwickt die Mägde und wirft die Milchgefäße um; das sind die bösen Gegenfolien zu den hilfreichen Haus¬ geistern1»). Eine teils gutmütige, teils teufelsähnliche Abart der Milchhexen und -drachen ist der Alber, der zuweilen den Sexmen das Vieh melkt 20). Die zweite Gruppe rankt sich um geisternde Sennen und Kühe: Die Melkerlöcher auf der Grubalm im Kaprunertale künden die Höllenfahrt des sündigen Melkers, der in einem Milchbad auf einem Sofa von reiner Butter saß*1). Mitten auf dem Urdensee am Fuße des Weißhoms bei Davos sieht man einen verfluchten Sennen zuweilen eine rote Kuh m. **). In Stein verwandelt samt Melkkübel und und Schemel ist die lügnerische Melkerin bei Schloß Saager in Kärnten **). In den Clariden muß ein Mensch die Geister¬ kuh mit den schwarzen Zitzen am Kar¬ freitag „unterm Passion“ ohne ein Wort zu sagen, bis auf den letzten Tropfen m., um sie zu erlösen*4). Die geisterhafte Hirschkuh muß einer am Karfreitag, ohne etwas zu denken, bis auf den letzten Tropfen ausm., dann kann er alles, was er will, erlösen *6). Müller**) bringt noch mehrere Variationen. In der bekannten Sage von der dreifarbigen Milch wird betont, daß die weiße Milch von den Kühen kommt, die das Jahr über recht gemolken wurden; die Geistersennen lehren den Buben das Jauchzen, damit sich die Kühe besser m. lassen **). ") Ysengrimus ed. Voigt 365 ff.; Grimm Mythol. 1. 422. 1») Eisei Voigtland 52, 117. ") Lit. siehe Berggeist A. 119 u. Drache A. 403. ") Freisauff Salzburg 360 ff. **) Vonbun Beiträge 19. “) Gräber Kärnten 257. 352- **) Müller Uri 1, 73 Nr. 101 a. “) *■ c- 74. d u. e. **) 1. c. 74 ff.— 77. «) Müller Uri 2, 281, 916; vgl. Jegerleh ner 2, 18511.; Niderberger, 1,19.27. 3. Das M. in der kosmologischen Bildersprache: Indra, der indische Ge¬ wittergott melkt der Wolke Dunkel, sein Blitz öffnet die Euter der Berge **) , er melkt mit dem Donnerkeil die Wolken¬ kühe *»). Panini läßt die Wolken durch die Ghandarven m. *°) (s. Milch §3). Ähnlich heißt es vom Notos bei Ovid: Utque manu late pendentia nubila pres- sit S1). In seinen beiden Aufsätzen „die m.den Götter bei den Indogermanen" **) und die Butterhexe in Wagnitz ») hat W. Schwartz in seiner bekannten Weise diese Bilder ausgedeutet und als eine mythische Vorstufe zum zauberischen Abm. der Hexen zu erklären versucht, nachdem schon Mannhardt **) in der¬ selben Linie die Gleichung Indra-Thor zu beweisen gesucht hatte. Daß sich solche Vorstellungen auch im Zauber aus¬ wirken, zeigt ein Regenzauber in Manip- *33 melken 134 pur: Hier m. 108 Mädchen 108 Kühe im tempel des Govindji nackt, um Regen su erzeugen 3Ö). *•) Oldenberg Religion des Veda 1917, 136; vgl. Rochholz Sagen 1, 335. *•) Mannhardt Götter 61 ff. 30 ) E. Meyer Indog. Mythen 1883, 32, 148; ZfVölkerpsych. 19, 74. 81) Metamorphosen 1, 268. 32) ZfVölkerpsych. 19, 66 — 77. 33 ) ZfEthn. 26, 13 ff. 84 ) German . Myth. 6. 14. 17 ff. **) Frazer 1,284. 4. M. in der Mystik: Die mystische Bedeutung treffen wir schon bei Hiob: Hast du mich nicht wie Milch gemolken und wie Käse gerinnen lassen M) ? Die Vision der Perpetua sieht Christus beim M. *7) (s. Milch § 4) der Schafe. Dom- aeiff38) zitiert aus der 19. Ode Salomos: Ein Becher Milch ist mir dargebracht worden . . . der Sohn ist der Becher und der, der gemolken ward, der Vater. Und es melkte ihn der heilige Geist, weil seine Brüste voll waren. *) 10,10; vgl. Grimm DWb . 6,1998. 37) ARw. 13, 545; Kraus Realencycl. d. christl. Altertümer 2, 395. 88 ) Aiphdbeih% 19. 5. Die Bedeutung, die der Melktätigkeit zugemessen wird, sieht man auch an der Behandlung der neumelkigen Kuh: In der Pfalz z. B. wird die Melkkuh be¬ sonders gepflegt; sie bekommt nach dem Kalben Brot und Schmalz, damit die Milch fett wird88). Bis ein Rosenkranz gebetet ist, muß die Kuh gemolken und ein richtiger Schaum auf der Milch sein40) (Ettenheim). *•) Becker Volkskunde 261. 40 ) Meyer Baden 403. 6. Eine Fülle von sympathetischen, besonders apotropäischen Zeremo¬ nien und Maßnahmen umgürten diese Handlung: Wer nordisches Parallelmate¬ rial zu den abergläubischen Melkge¬ brauchen sucht, findet das in reichlicher Auswahl in dem Werk von Heugren41), wo schwedische, norwegische, finnische, dänische Beispiele vorgelegt sind; wie man eine neukalbende, wie man eine mehrkalbende Kuh m. soll, wie man die Biestmilch aus dem Stall tragen und be¬ handeln soll, ist da auf gezählt. Speziell norwegische Beispiele bietet Nergaard 42). Von diesem Werk sind einige Belege ver¬ wertet, vor allem aber ist Feüberg 43 ) herangezogen. 81) Husdjuren in nordisk Folktro 29 — 39. “) Sigurd Nergaard Skikk ok Bruk.Oslo 1927, 33 ff. w) Ordbog 3, 537 ff. 7. Bestimmte Tabus beziehen sich auf das Geschlecht der m.den Person: Bei den Todas in Südindien sind die Müchmänner, die die Kühe m., geheiligt und göttlich verehrt44). Bei den Ba- himas m. nur Männer die Kühe; Frauen machen Butter, die aber nur zur Salbe verwendet wird45). Bei den Baganda dürfen die Milchgefäße nicht von men¬ struierenden Frauen berührt werden46). Dagegen ist es in Ost-Afrika den Frauen Vorbehalten, zu m. und die Felder zu bestellen 47) . Die Schweizer Melker m. die Kühe selbst und lassen keine Frauen daran48). In Pennsylvania heißt es nach Heidelberger Überlieferung: Ein Mannskerl soll ein Rind zum erstenmal m., dann schlägt es nicht aus49). “) Frazer 1, 1,402 ff.; vgl. 3, 15 ff.: vgl. die Melkzeremonien bei den üngoro: Frazer 2, 292. «) Ders. Totemism 2, 534* **) Frazer 10,80. 47) l.c. 7,118. 48 ) Coler Oeconomia 1, 408 ff. c. 64. 48) Fogel Pennsylvania 159, 734* 8. Milchgefäße dürfen nur bedeckt über die Straße getragen werden, weil sie sonst verhext werden könnten durch den bösen Blick w) . Man soll vor allem ein männliches Kleidungsstück darüber dek- ken (Norwegen)61). Wenn man in Schwa¬ ben mit dem Melkkübel über die Straße gehen muß, wirft man etwas Salz in den Kübel, um die bösen Leute abzuhalten 52 ). Um viel Milch zu bekommen, stürzt man den Melkkübel über den Kopf, wenn man in den Stall geht w) (Baden). Im De¬ partement Ome wirft man in den Eimer, mit dem man zum erstenmal melkt, Salz64). In Saint-Kilda auf Voila (Shet¬ landsinseln) legen die Bäuerinnen beim M. eine kleine Blume in den Melkeimer, um die Milch vor bösen Leuten zu schützen66), in Deutschland Monviole 56). In Schwa¬ ben wäscht man die Gefäße mit stolzem Heinrich aus 67) . In Schottland legt man einen Frosch in die Milchgefäße 58 ) . In Schwär zach (Baden) macht man das Kreuz über den Kübel 69) . Die Angst vor Schadenzauber steht hinter dem Verbot: Zum Kuhm. lasse man niemals Fremde in den Stall (Chemnitz, aus dem 5* 135 melken 136 Journal) ®°). Nach de Nore bedienen sich die Bäuerinnen der Normandie, wenn sie vom Markt zurückkommen, eines ehernen Gefäßes; dieses Metall bewahrt vor Zauberei und bewirkt eine Fülle von Milch «). *°) Seligmann Blick 2, 280; vgl. P. Wal¬ ther Schwäb . Vk. 171. l.c. 1,235; Lieb¬ recht Zur Vk. 318, 45. M) Meier Schwaben *77 > *5‘ M) Meyer Baden 403; W. 704. M) Seligmann 1. c. 2, 35. “) 1. c. 52. M) 1. c. 78. 67) l.c. 86. 68) l.c. 118. **) Meyer l.c. 403; W.705. «o) Grimm Myth. 3,451. 503; vgl. Bartsch Mecklenburg 2, 37, 26 a. 81) Lieb¬ recht Gervasius 100. 9. Im Rheinland darf man während des M.s mit niemand sprechen, sonst werden die Kühe trocken«2). Es darf auch nicht gesungen werden, sonst halten die Kühe die Müch zurück (Schleswig- Holstein) «*). •l) Wrede RheinVk. 215; vgl. Bartsch l.c. a u. b. •*) Mensing Wb. 3,626. 10. Der Melksegen: Aus der alten Weiber Philosophey: So die fraw des morgens in stall gehet, die kühe zu m., und spricht nicht: Gott behüte euch und St. Beye, so schlagen die Kühe gern hinten aus, und zerbrechen oder ver¬ schütten den Milchhafen64). Nach Lo- richius Aberglauben sagte im 16. Jh. die Magd vor dem M. : Unser Vieh und Kühe, behüte Gott und St. Brye *5). In den Vogesen hieß dieser Spruch im 15. Jh. : Vous sauve Dieu et sainte Bride66). In Kappel bei Freiburg wird während des M.s der Stallsegen gesprochen; in Neusatz beteten die Melkerinnen früher den englischen67) Gruß. Bei Gewittern wird in Wildtal der Melksegen sehr laut gebetet; denn soweit man den Schall hört, schlägt der Blitz nicht ein, während er beim M. dreimal in singendem Ton gesprochen wird68). Auf den Schweig¬ hofen bei St. Märgen betet man beim M. den Viehsegen: Ave Maria (dreimal) . . . Lieber Herr Jesus Christus Bhüetis der lieb allmächtig Gott alles, was hier ist, Bhüetis Haus und Hof, Lütt und Vieh, Ehr und Guet, Fleisch und Bluet, Leib und Seele. Ehre der hochheiligsten Drei¬ faltigkeit, G. V., G. S. und G. Heiliger Geist •»). M) ZfdMyth. 3, 313, 53. **) Meyer 1. c. 403. “) Stbillot 3,110. •’) Meyer l.c. «) 1 c 363; 138. ") l.c. 138. 11. Die Melksprüche und-gesänge werden bei Bücher 70), Lewalter- Schläger71) und Dalmann72) behandelt: Sie loben die Eigenschaften der Kuh oder haben oft apotropäischen Charakter : „O willkommen ihr, und der böse Blick möge ihr nicht schaden". Bei den Letten und Esten soll der Gesang die Kühe, welche die Müch zurückhalten, bewegen, die Müch herzugeben 7S). Diese Vor- steüung findet auch in einer Schweizer Sage74) ihren Niederschlag: Die geister¬ haften Sennen lernen den Bub das Jodeln, damit die Kühe sich gerne m. lassen. Die üblichen Melkverse haben den Cha¬ rakter wie der Nordheimer Kindervers: Stripp, Strapp, Strull, man den Emmer balle vuü 7S) . In Schleswig darf man beim Melken nicht singen 76). 70) Arbeit u. Rhythmus * 134 — 136. 71) Kr. 119 ff. 72 ) Palästinischer Divan L. 1901. 5° — 52. 73) Bücher l.c. 74) Müller Uri 2, 29t. 76) ZfdMyth. 3, I77, II ; Mensing 1. c. 626. 7*) Mensing 1. c. 12. Die Technik, mit der man beim M. die Zitzen der Reihe nach vor¬ nimmt, ist oft von abergläubischen Vor- steüungen beherrscht: Das Über-das- Kreuzm., also linke Vorderzitze, rechte Hinterzitze und umgekehrt, ist in Tondem verboten 77). In Steiermark glauben die Mägde, die Müch könne nicht verhext werden, wenn sie übers Kreuz m. 7S). In der Pfalz müssen die Kühe immer über Kreuz gemolken werden7*), in der Rheinpfalz mit den Strichen gegen ein¬ ander zur Abwehr der Hexen ®°). Diese Art des M.s wird auch im Gegenzauber be¬ nutzt (vgl. §31). 77) Ebd.3,625. 7») ZfVk.5.410. «) W.7o4; vgl. S6billot 3, 86. “J Bavaria 4, 2, 343. 13. Gefürchtet, oft als Auswirkung eines bösen Zaubers, ist beim M. a) das Zurückhalten der Milch durch die Kühe, b) wenn die Kühe unrein m., c) das unruhige Benehmen der Kühe, d) das Ausschlagen, e) das Urinieren während des M.s. ada) Wenn die Kuh ihre Müch ver¬ *37 melken I38 sieht, gibt man ihr morgens nüchtern von 4er eigenen Milch 8l) . Wenn in der Schweiz eine Kuh die Milch zurückhält, kocht in mm Bouillon von einem Kater und gibt ihr das Zeug zu saufen 82). In Falkenstein in der Pfalz klöpfelt die Dime das Euter mit einem neuen ungebrauchten Koch¬ löffel, damit die Milch recht fließt “J. Die Hausfrau schüttet Korn in einen Sack und sagt: So schnell das Kom in den Sack fließt, so schnell die Milch in das Euter der Kuh M). In Schwaben macht die m.de Magd Knöpfe und Haften des Kleides auf w) . ad b) Milkt eine Kuh unrein, so melke man drei Züge in den Schoß und schlägt mit dem Unterrock dreimal an den Tür¬ pfosten, oder man melkt in den Unterrock¬ saum und trocknet damit das Euter dreimal gegen die Sonne 86 ). ade) Will eine Kuh nicht stehen, so muß man ihr eine Männerhose über das Kreuz legen (in der Schweiz die Kopf¬ bedeckung 87)), das Strumpfband vom linken Bein um das rechte Hom binden, oder dreimal den Milcheimer um den Leib des Tieres kreisen lassen88), oder man legt ein offenes Messer mit der Schneide nach oben in den Eimer und läßt die Kuh dreimal von jemand m., der sie noch nicht gemolken hat, so daß die Strahlen die Schneide treffen, oder es muß einer im Stall fragen: Is de Wind still, und einer vor dem Stall antworten: Ja mien Stark is ok still, oder man muß sagen: stehet still als wie ein Baum, der da wächst am Jordan, da unser Herr Christus ge¬ tauft wird, im Namen . . . *•). In Schwa¬ ben schlägt man der Kuh den Unterrock auf den Rücken und sagt dazu: I hau di mit meim Unterrock, No mußt du halte wie e Dock ") . Wenn die Braut am Hoch¬ zeitstag weint, m. die Kühe gut 91). Damit die Kühe gut m., so hacke man am Tage des Skorpions und bei Vollmond Raute nebst Pfingstrosen und gebe es den Kühen mit einer Bähschnitte92). Wenn die Kühe beim M. unruhig sind, soll man sie mit dem Stock eines Bettlers schlagen w) . Nach Sonnenuntergang darf man keine Milch verkaufen, da sich sonst die Kühe nicht m. lassen94). ad d) Schlägt eine Kuh beim M., so soll sich die Magd mit nacktem Hintern auf den Melkkübel setzen (Mark Branden¬ burg95)); oder man nimmt ein Stück eines Strickes, mit dem eine Leiche ins Grab gesenkt wurde und schlägt die Kuh damit 96), oder man geht stillschweigend ins Haus, nimmt die Schnur vom Spinn¬ rade und bindet sie der Kuh um 97 ). Prophylaktisch kriechen die Milchmäd¬ chen unter der Starken durch, bevor sie zuerst kalbt, damit sie beim M. gut stehe 98). Wenn eine Kuh zum erstenmal kalbt, nehmen zwei Männer das Kalb an den Beinen, heben es über die Kuh und bestreichen deren Rücken dreimal; dann wird die Kuh in Zukunft nie schlagen beim M. "). In Ille-et-Vilaine beruhigt man eine vache fringante, indem eine fille- m&re sie berührt 10°). Im Norden bindet man einer schlagenden Kuh stillschweigend die Hose eines Junggesellen vor die Augen 101). Im 16. Jh. betete man in Baden gegen diese Untugend den Melk¬ segen (s. §n). ad e) Wenn die Kühe beim M. urinieren, gelten sie als verhext 102) ; dann soll die Melkerin dreimal in den Urin spucken I (Rheinpfalz) 108). In Böhmen schneidet man drei einjährige Ruten von Hage¬ butten ab, gießt etwas Milch in ein Gefäß mit glühenden Kohlen und peitscht die Milch, bis die Ruten zerschlagen sind, beim M. «*) . 81 ) Bartsch l.c. 2,151,679. 8*) SAVk. 15, 239 (Bagnes). M) Bavaria 2a, 303, 10; Schönwerth Oberpfalz 1,334. M) MdBlfVk. 1929, 85. M) Walther Schwäb . Vk. 171. 8f) Nergaard l.c. 33. 87) SAVk. 15,240. M) ZfVk. 24, 62, 31. 8#) Mensing Wb. 3, 626. M) Walther l.c. 170 ff. 91) Grohmann 231,1668. ") l.c. 136,982. M) Fischer Aberglaube 205. M) Grohmann 138, 1008. w) ZfVk. 1, 185; Weinhold Ritus 42; W. 704; vgl. Engelien u. Lahn 1, 273. ••) Bartsch 1. c. 2, 149, 672. 8?) 1. c. 146, 660. M) 1. c. Nr. 655. *•) Witzschel Thüringen 2,280,41. 10°) SSbillot 3,110. 101) Feilberg l.c. 537- 1W) Seligmann 1, 255. 258. 103) Bavaria 4. b, 377* 104) Grohmann 134, 977; vgl. Haltrich 277. 14. Besondere Vorsicht ist bei einer Kuh a) nach dem Kalben, b) beim ersten Austrieb geboten: ada) Wenn die Kuh abgekälbert hat, 139 melken 14a muß man sie durch einen Ehering oder durch ein Prangerkranzei m. (Lands¬ hut) 10B). Die Huzulen m. die Kühe beim ersten M. durch einen Trauring, damit die Hexen nichts schaden 106). Wenn die Bauemweiber das erstemal wieder eine Kuh m. und sie buttem drei Freitage hinter einander aus, können die Hexen dem Vieh nichts schaden107). Beim ersten M. muß die Melkerin ihre Schürze abnehmen und sie der Kuh über den Rücken decken, dann läßt sie sich immer gut m. 108) . In Schottland wirft man Salz in die Milch 109), oder legt in den Melkkübel einen Shilling110) oder den Nagel eines Hengsthufeisens111). Feil¬ berg bietet folgende Parallelen 112) : Man muß stillschweigend über Stahl m., ein Messer in den Melkeimer legen, oder die Strahlen aus zwei und zwei Zitzen werden über Kreuz in eine Eierschale gemolken, die die Kuh verzehrt (gegen die Hexen) ; es muß vor allem stillschweigend gemolken werden; das Mädchen soll die Kleider hinauf stecken, damit die Kühe zart- melkig werden (Ersatz für Nacktheit ?) ; eine Färse soll zum erstenmal durch ein Scherenauge gemolken werden. Das erste Glied eines Strohhalms soll über den Kübel gelegt werden, oder das Mädchen soll ein paar Mannshosen über sich nehmen und eine Harke auf den Rücken. adb) Die Rockenphilosophie schreibt vor: Werden die Kühe frühlings zuerst ausgetrieben, so soll man sie durch einen Kranz von Gundermann m.113) . Wenn man die Kühe das erstemal im Frühling milkt, geschieht es durch einen Efeukranz114). 106) Po lling er Landshut 155. 10Ä) Globus 69,386; Frazer 3, 3140.; ZföVk. 1912, 115; R. F. Kaindl Die Huzulen (Wien 1894) 89. 107) Brevinus-Noricus-Fago-Villanus 223. 108) Mensing 1. c. 626. 10») Seligmann 1. c. 2, 35. no) 1. c. 22. “i) 1. c. 14. u*) 1. c. 537. 113) Grimm Myth. 3,449. 462; Jahn Opferge¬ bräuche 301 ff.; Mannhardt GM. 6 A. 3. 114) Seligmann 1. c. 2,61. 15. Damit die Meiereimädchen nicht einschlaf en, stecken sie sich große Tombakringe 115) an. Bei der Rückkehr vom M. dürfen die Eimer nicht un¬ bedeckt bleiben, damit die Vögel des Himmels nicht hineinsehen 116) . Am Schlüsse des M.s werden vom Milchkraut (Schafgarbe) drei Blätter in jeden Eimer getan, damit sich die Milch gut buttem läßt 117). Nach Feüberg schlägt die Magd die Schürze über den Eimer 118) . Be¬ sonders die Milch einer neumelkigen Kuh (nach Nergaard) soll man nicht über den Hof tragen, ohne ein Tuch über das Ge¬ schirr zu decken nö), auch soll man nach dem M. ein Kreuz über jede Kuh schlagen, damit nicht die Huldra sie milkt120). In Westnorfolk muß der Melker die Hände vor oder nach dem M. waschen, sonst wird die Kuh trocken 121 ). In Dithmarsen muß man die Hände in einem Graben waschen, sonst werden sie spröde 122 ). 115) Mensing 1. c. 626. 118) Toppen Ma¬ suren 100. 117) Mensing 1. c. 623. ll8) 1. c. 537- 119) 1- c. 33. 1J0) Nergaard 1. c. 121> FL. 18,435. m) Mensing 1. c. 626; ZfVk. 23, 282, 14. 16. Melktage und Einfluß des letzten Melktages auf das Werfen des Kalbes: Wenn man eine Kuh am Freitagmittag das letztemal milkt, kälbert sie bei Tage123); in Mecklenburg muß das am Sonntag oder Donnerstag ge¬ schehen124); in der Hochbretagne muß man die Kuh am Sonntag zu diesem Zweck das letztemal m. 126). Im Mei¬ ninger Oberland muß man die Kuh das letztemal des Abends m., wenn sie bei Tage kalben soll 12Ä). Wenn man in Penn¬ sylvania eine Kuh trocken stehen läßt, melkt man sie zum letztenmal am Sonn¬ tag127). Heugren gibt an, wie man m. muß, damit ein männliches oder weib¬ liches Kalb geworfen wird 128). ll3) Fischer SchwäbWb . 4, 1596. Bartsch 2, 146, 659 a 12. b; vgl. E. H. Meyer German. Myth. 214. m) S6billot 3, 81. u#) Witzschel 1. c. 2, 279, 35. 117 ) Pennsyl¬ vania I59#753; W. 447. 128 ) 1. c. 34 ff. 17. Opfer beim M. : F. A. Milne nimmt eine Libation an, wenn man in Norfolk, bevor man in den Eimer melkt, einige Tropfen auf die Tenne, aber nicht auf das Stroh 129), spritzt. Nach Nergaard sollte man immer etwas vom ersten M. weggeben (s. Müch § 16) 130). Tröpfelt aber in Dithmarschen beim M. Milch auf die Erde, so wird die Kuh trocken m). Auch in Norfolk glaubt man, daß die Kuh melken 142 141 trocken werde, wenn beim M. die Füße der Kuh bespritzt werden 132). Will man eine Kuh trocken stehen lassen, so melkt man das letztemal auf den Boden (Penn¬ sylvania) 13S) (s. auch Müchopfer § 7). m) FL. 18, 436. 13°) 1. c. 33 (alle nordischen Stellen hat mir E. Seemann übersetzt). 131 ) .ZfVk. 24,62,35. 132) FL. 1. c. 13S) Fogel , Pennsylvania 159, 752. 18. Sympathetischer Aberglaube beim M. : Wenn man sich nach dem M. mit Feuer zu schaffen macht, bekommen die Kühe Brandblattern am Euter 134). Nach Nergaard darf man niemals frisches Laub im Stall verbrennen, sonst werden die Kühe wundzügig 135 ). m) Zahler Simmenthal 19; Freudenthal 92. ltt) 1. c. 33. 19. Augurien beim M. Wenn ein Mädchen beim M. fällt und sie findet ein vierblätteriges Kleeblatt, so soll sie es unter das Kopfkissen legen; der Mann, von dem sie nachts träumt, ist für sie bestimmt 18e). Wenn man beim M. einer Kuh niest, wird man, ehe die Milch ver¬ zehrt ist, einen Todesfall erleben137). 13e) Mensing 1. c. 626. 137) Aus Norwegen: Liebrecht Zur Vk. 312, 4. 20. M. im Heilzauber: Aus einem elsässischen Arzneibuch des 14. Jh.s : Für den wüesten kolbehten grind: So nim milch die an eime sammestdage ge¬ molken ist und lösse die stön über naht vnd nim sie abe an dem sunnendage vnd bestriche dz höbet mit der abge¬ nommenen milch alle tage ein möl . . . 138). 138 ) Alemannia 10,221. 21. Das M. im Gegenzauber: In Schwaben und in der Schweiz melkt man die verhexte Milch durch einen Kuhstein (beim Gewitter heruntergefallen) 139). Wenn man die Müch durch den Doggi- stein melkt, ist sie immer vor dem Doggi sicher140). Der Kuhstein wird auch in einer hessischen Quelle erwähnt : Es finden sich nicht wenige Weiber, die, wenn die Kühe Blut m., per foramen lapidis fulmi- naris, quem Kuhstein appellare solent, m. 141) . Fliegt eine Schwalbe in den Stall und unter der Kuh weg, so gibt diese Blut statt Müch : Man führe sie auf einen Kreuz¬ weg, melke sie dreimal durch einen Ast und schütte ihr die gemolkene Müch drei¬ mal rückwärts über den Kopf 142 ). Ist in er Mark die Müch blutig, so melkt man durch einen Eichendopp (Eichenholz mit einem Loch)143) . In Oldenburg melkt man die verhexte Müch durch den Ring, der sich an der Steüe bildet, wo der Ast ab¬ gesägt ist 144), in Pennsylvanien durch eine Schweinsblase 145). Feüberg erwähnt das M. durch einen Ehering, durch das Loch am Fuße eines Kerzenhalters, durch den Ring an der Uhrkette einer geliehenen Uhr 146 ), Verliert die Kuh durch Hexerei die Milch, so muß man mit einem Erd¬ bohrer ein Loch in die Schweüe bohren, über die die Kuh aus- und eingeht, dann einige Tropfen in das Loch hineinm., einen Pfropfen in das Loch stecken und dreimal daraufschlagen ; beim dritten Schlag ist die Hexe tot 147) . In Tschiporofzi backen die Frauen auf den Georgstag einen Kringel. Der Schäfer gräbt im Stalle ein Loch in die Erde, steüt darüber den Kübel und melkt das Schaf, das zuerst geworfen hat, durch den Kringel hindurch, in dessen Mitte ein Ei ange¬ bracht ist. Nachdem alle Schafe ge¬ molken sind, vergräbt er das Ei, um die Schafe vor Zauberei zu schützen148). In der Nähe von Küstendü wird über den Kübel ein Kranz gelegt; man melkt durch den Kringel oder einen sübemen Ring, den man in die Müch fallen läßt. Der Kringel wird unter die Schafe ver¬ teilt 149). In Weinsberg (Württemberg) melkt man, wenn die Milch geronnen ist, an drei Freitagen auf den Boden des umge¬ kehrten Melkeimers und schüttet die Müch ins Feuer150). In Pommern melkt man im Namen Gottes in den umge¬ kehrten Melkeimer, macht mit einem Messer durch die Müch hindurch ein Kreuz auf den Boden, sticht mit der Messerspitze hinein und schüttet die Müch in fließendes Wasser 151). Man melkt dreimal vor Sonnenaufgang mit ungewaschenen Hän¬ den und schüttet die Müch über die Hörner152). Wenn die Kuh abmagert, melkt man nach dem Abendm. drei¬ mal kreuzweise auf den Boden des umge¬ kehrten Kübels 153 ) . In Oldenburg macht man ein Kreuz mit Kreide unter den Melk- 143 Melkkübel — Mennig 144 eimer 154). Wenn eine Kuh unfruchtbar ist, soll sie am Freitag übers Kreuz gemolken werden, und das Mädchen muß dreimal spucken 155). In der französischen Schweiz melkt man übers Kreuz, frottiert die verhexte Kuh mit der Müch und schüttet diese in die Jauchegrube 156). Am Lechrain melkt man beim Notkochen (s. Müchhexe § 8) nur an drei Zitzen, die vierte vordere links wird ausge¬ lassen157). Wenn eine Kuh die Milch verliert, muß die Melkerin bis neun zählen und wieder zurück, wobei sie bei jeder Zahl eine Zitze berühren muß 158). Eine euterkranke Kuh melkte man im Rheinland auf eine glühende Kohlen¬ schippe 159) . In Lüttich bekreuzt man sich, geht rückwärts in den Stall und sagt : Guten Tag meine Küh, um sie dann zu m.; am ersten Tag muß man vorsichtig die Milch aus dem Fenster tragen, sie gen Osten auf den Ofen stellen und sagen: Sei gut meine Kuh; dann melkt man sie um zweitenmal ; beim dritten M. geht man schräg in den Stall, legt die linke Hand auf das rechte Horn und sagt : Danke meine Kuh; von da an fließt die Müch reichlich 16°). 139) Vonbun Beiträge 75; Mannhardt G. M. 2i. 14°) Vonbun 1. c. 42. m) Mannhardt 1. c. 21 ff. 14t) Grimm 3, 471, 979. 143) Kuhn Mark. Sagen 379, 29; Frazer xi, 185. 144) Strackerjan 1,444,241; Frazer 1. c.; Zrw- Vk. 3, 203. 145) Fogel 1. c. 159, 755. l4Ä) Feil¬ berg 1. c. 537. 147) Mensing l.c. 620 ff. 148) Arnaudoff Bulgarien 40. 14#) l.c. 40 ff. 15°) Eberhardt Landwirtschaft 18. 151) Seligmann 1, 343. 1M) Seligmann 2, 128. 168) Grohmann l.c. 134,978. 154) Selig¬ mann Blick 1, 343. 155) Feilberg 1. c. 156) SAVk. 24, 80. 157) Leoprechting Lechrain 30 ff. 158) Mensing l.c. 620. l59) ZrwVk. 1,216; Freudenthal Feuer 88. 1M) Selig¬ mann 1, 358. 22. Das geldgefüllte in der Aue beim Steierberg versunkene Schiff kann ge¬ hoben werden, wenn es von vier Kälbern einer Kuh gezogen wird, die immer nur süße Müch getrunken haben; die Kuh darf nie gemolken sein m). iei) Kuhn Westfalen 1, 13, 15; vgl. Roch- holz Sagen 1 Nr. 181 c. Eckstein. Melkkübel. Der M. kommt für Aus- büdung von Volksaberglauben insoweit in Betracht, als sich gewisse zauberische Gepflogenheiten in der Müchwirtschaft (s. Müch, Hexe) auf urtümliche Behand¬ lung der Müch in solchen Kübeln zurück - beziehen lassen x). Das Entzaubern der Müch mittels glühend gemachter Eisen¬ gegenstände bedeutet letzten Endes ein Zurückgreifen auf die primitive Methode des Kochens durch im Feuer erhitzte Steine, die man in den M. hineinwirft, wie dies in manchen Gegenden Europas (Baskengebiet, Balkanländer) aus dem alten Hirtendasein noch im 19. Jh. be¬ zeugt ist 2). Noch heute pflegt man in Westpreußen, wenn die Müch nicht but¬ tert, Steine aus den vier Himmelsrich¬ tungen glühend in das „Butterfaß“ zu werfen 3) , was für diesen Zweck natürlich widersinnig ist. In Frankreich wird die alte Methode des Kochens mittels glühend gemachter Kiesel zum Zwecke der Krank- heitsheüung verordnet, so daß die Über¬ leitung alten Gebrauchs zur abergläubi¬ schen Behandlung damit als strecken¬ weise noch nachweisbar angesehen werden kann 4). Im Erkennungszauber werden die Hexen den M. oder Rührkübel auf dem Kopfe tragend sichtbar, wenn man ein Antiassei oder einen Sonntags gefundenen Eggen¬ zahn oder — in der Walpurgisnacht — schließlich auch, wenn man drei ganze in einem Brot eingebackene Getreidekörner bei sich trägt5). Die Erscheinung „mit dem M. auf dem Kopf“ besagt wohl nichts anderes, als daß der Zauber die Hexen von weither heranholt; sie stellen sich so ein, wie Frauen eben nach altem bäuerlichen Gebrauch Gefäße mit Flüs¬ sigkeit auf weitläufigeren Wegen, etwa vom Brunnen zum Haus, auf der Alm vom Melkplatz zur Hütte herantragen. 2) Vgl. Grimm Myth. 2, 902; über Geister- gestalten mit einem Trog auf dem Rücken, vgl. dagegen Backtrog. 2) Buschan III _ Völkerkunde 2, 2. 329 f. 3) Negelein Weltge¬ schichte d. Aberglaubens 137. 4) Sebillot Folk- Lore 1, 357. 5) Grimm Myth. 3, 462 Nr. 783; 456 Nr. 636; 458 Nr. 685. Vgl. 484 Nr. 169; Müllen- hoff Sagen 214 Nr. 290; Baumgarten Jahr u. seine Tage Heimatgaue 7 (1926), 11. Haberlandt. Melusine s. Nachtrag. Mennig. Zugrunde liegt der deutschen Benennung des Minerals das lat. minium. 145 Mensch I46 das Mennig und Zinnober bedeutet. Plinius warnt vor dem Gebrauch des gift¬ enthaltenden Mennigs, ausgenommen viel¬ leicht den Fall, wenn es, zum Stiüen des Blutes auf den Kopf oder Bauch gestrichen, weder in das Blut noch in die Eingeweide dringe J). Die deutsche Volksheilkunde wußte von der angeblichen Giftigkeit des Mennigs nichts und verwendete das feurig-rotgelbe Mineral unbedenklich zu Salben und Pflastern. So berichtet Zahler von dem Gebrauch eines Pflasters bei allerhand offenen Schäden, Hundebissen, Karbunkeln, Seitenstechen u. a., in dem neben anderen Bestandteüen „Roter Me- ny“ (Mennig) enthalten war 2). Auch Lan imert erwähnt ein in Franken viel gerühmtes Pflaster, das bei jeder Ver¬ wundung entzündungswidrig und schmerz- stülend wirken sollte; dieses Emplastrum fuscum enthielt neben anderen Bestand¬ teüen auch Mennig 3). Das ähnlich zu¬ sammengesetzte Mennigpflaster (Empla- strum minii rubrum) war lange Zeit offi- zinell, heute ist es obsolet. *) Peters Pharmazeutik 2, 116; Plinius n.h. 33 § 116 u. § 124. 2) Zahler Simmenthal 87. *) Lammert 201. Zu der Bedeutung des M.s als stell¬ vertretend für das rote Blut bei altger- manischen Beschwörungen vgl. Meyer Religgesch. 148; in Gräbern als Ersatz eines Blutopfers vgl. Samter Geburt 193, vgl. Rötel. •f Olbrich. Mensch. Die Auffassung des Volkes vom Wesen des M.en ist gegenwärtig durch die Lehre der Bibel bestimmt. Bei Nachfragen erfährt man, daß Gott den M.en geschaffen habe, ihm selbst zum Büde, daß er ihm den lebendigen Odem einbhes und alsobald der Mensch eine lebendige Seele wurde, daß der Mensch gesetzt sei, über aües zu herrschen, was auf Erden ist x). Ferner besitzt der Mensch nicht bloß den Verstand, wovon auch die Tiere etwas haben, sondern es ist ihm darüber hinaus die Vernunft eigen, daß er sie recht gebrauche. Damit wird vom Volke an die Selbstbestimmung und Ver¬ antwortlichkeit des M.en appelliert. Es kommt darin der gemeine M.enver- Bfichtold-Stäubli, Aberglaube VI stand mit den Grundsätzen des Kan- tianismus überein2). Ähnlich lautet das Urteü von Megenberg: Der M. hat Ver¬ nunft wie die Engel; kein anderes Wesen außer den Engeln und den M.en ist mit Vernunft begabt 3). Von den Kirchen¬ vätern wird wohl die Gebrechlichkeit und Hinfälligkeit des menschlichen Wesens hervorgehoben, mehr aber seine ewige Be¬ stimmung4). — Christlich beeinflußt ist die Vorstellung vom Wesen der Druden, insofern sie imvollkommene Menschen sind, die Gott, da der Sabbat zu schnell herbeikam, am 6. Tage nicht mehr fertig schaffen konnte 5). Der Teufel bringt in Nachahmung der Schöpfertat nur einen Affen zustande 6). Die menschliche Phan¬ tasie hat sich zu aüen Zeiten stark er¬ wiesen in der Erdichtung von mensch¬ lichen Fabelwesen, von den Blemmyae des Plinius 7) bis zu den schwarzen M.en mit Schnäbeln 8). Übrigens kann die Verwandlung eines M.en in Tiergestalt auch ohne Mitwirkung des Teufels stattfinden, z. B. durch „Gottes gerechte Gerichte“ 9), ferner können M.en durch magische Mittel in Tiere verwandelt werden 10), das Wüd auf Burg Greitz sind verzauberte M.en 11 ), die Spukge¬ stalten der Nacht sind oft halb M., halb Tier 12). In anderen Sagen scheint das Menschlich-Tierische zum Wesen des vor¬ gestellten Geschöpfes zu gehören 13). Praktisch erkennt das Volk die Zusam¬ mengehörigkeit von M. und Tier 14), weü im ländlichen Haushalt M. und Vieh unter demselben Dache leben 15 ). Der Bauer redet nicht bloß mit seinem Hund wie mit einem guten Freund, sondern auch mit seinem Zugvieh. Der Tod des Hausherrn wird dem Hausvieh angezeigt ; verschiedene Gründe werden dafür an¬ geführt 16). In Stockach geht, wenn ein M. im Hause stirbt, in demselben Jahre auch ein Stück Vieh zugrunde 17) . Manche M.en haben die Kraft, sich in ein reißendes Tier zu verwandeln, und zerreißen die ihnen begegnenden M.en und Tiere. Die unheimliche Sage vom Werwolf ist noch heute im Volke lebendig und findet in dem wallachischen Priccolitch ein verwandtes Wesen: Ein lebender M. schweift nachts 5a 147 Mensch 148 als Hund umher und tötet die Nutztiere durch Anstreifen. Gleich dem Vampyr zieht er die Lebenssäfte der Getöteten an sich, weshalb er stets gesund und blühend aussieht. Er hat einen förmlichen Hunds¬ schwanz als Rückgratsfortsatz 18). Von diesen unheimlichen, übermächtig begabten M.en des heutigen Volksaber¬ glaubens ergeben sich, noch für uns er¬ kennbar, nach rückwärts zwei Gedanken¬ reihen: Einmal hat der M. eine Ver¬ wandtschaft mit den Tieren, sie sind ihm wesensverwandt. „Nach dem Mythus waren die ersten M. Bienen und Amei¬ sen“19). Die Abstammung des M.en von den Tieren, namentlich von den starken, reißenden, büdet den Glauben vieler wilder Völker 20). In dem Zusammen¬ hang ist hier zu erwähnen, daß die In¬ dianer von Guatemala glauben, in der Gestalt des besonderen Geschöpfes, mit dem sie sympathisch verbunden sind, zu erscheinen 21). Zum anderen aber setzt der übermächtig begabte M. aus sich heraus den Glauben an die Dämonen. Die Gestalten dieser niederen Mythologie zeigen im Verhältnis zum M.en bald ein freundliches, bald ein scheues, oder ein feindliches Wesen. Als Hausgeister, da sie vielfach als die Seelen früh gestor¬ bener Kinder vorgestellt werden, sind sie den M.en wohlgesinnt und werden nur tückisch, wenn sie von unverständigen M.en gereizt werden 22). Als Geister des Waldes, der einsamen Halden gesellen sie sich zu den M.en treten unerkannt in ihre Dienste, aber weü sie „als Holz¬ weibchen und Zwerge mit dem heutigen Weltlauf unzufrieden sind“, so ziehen sie sich wieder von dem wandelbaren M.en- geschlecht zurück. Die saligen Frauen sind menschenscheu 24). Die Zwerge dulden bei ihren Festen keine M.en, sie flüchten, wenn sich M.en eingeschlichen haben *5). Die Riesen sind gleich dem Teufel den M.en feindlich gesinnt. Sie werden von den M.en, den Wichten, über¬ wältigt 2«). Die • Wassergeister narren bald den M.en, bald verderben sie ihn und zwingen ihn zu sich in das Wasserreich 27). Einzelne, bevorzugte M.en sterben nicht, sie werden in die Berge „entrücket“, leben da ein ewiges Leben mit den hel¬ dischen Vorfahren, bleiben in ewiger Jugend und sehnen sich nach dem Berg und den Geistern darin zurück, wenn sie je einmal aus dem Berg heraus in die alte Welt getreten sind 28) . Die Göttersage nimmt die Heldensage und die Sage von menschengestal¬ teten Dämonen in sich auf. Dabei geht der Glaube der altdeutschen Religion über die niedrige naturalistische Auf¬ fassung heraus, der Glaube unterscheidet sehr bestimmt, obwohl in kindlich an¬ schaulicher Weise, zwischen Seele und Leib 29). Die Götter haben die Zwerge und die Menschen geschaffen 30). Die Riesen aber sind älter als die Götter. Der gemeinsame Ursprung von M. und Göttern bedingt sich so, daß Tiusto der Zwitter aus der Erde hervorging. Er zeugte den Mannus, nicht daß er ihn erschuf. Die Erde galt als Göttermutter. Unbestimmt bleibt dabei, ob wir das alte Götterpaar Himmel und Erde an den Anfang der germanischen Götterlehre stellen dürfen31) . Uber Mannus ist kein Zweifel ; er ist die Verkörperung der M.heit, der Urmensch, wie der indische Manu, Vivasvants Sohn 32). Die Götter werden als unsichtbar ge¬ dacht. Geben sie sich eine Erscheinung, so kann diese entweder die des M.en sein, oder auch die Gestalt eines Tieres. Man muß erwägen, daß sich der Naturm. nicht so hoch über das Tier dünkt wie der moderne M. Bei den Eskimos schafft die Krähe die Welt33). Die Gottheit ver¬ körpert sich in bestimmten M.en, in denen das Numen besonders kräftig wirkt. Wenn die Kraft in dem führenden Gott-M. nach¬ ließ, so wurde er für das Volk geopfert M). Man gab und gibt der Gottheit in dem Leben eines M.en das Beste, was man bieten konnte, um dadurch der Gottheit nahe zu kommen, auch im Sakrament. „Im Speiseopfer ißt man gemeinsam mit dem Gott * An die Stelle der lebendigen, blutigen M.en-Opfer traten im Laufe der Zeiten die Ersatzopfer. Man warf vom Pons sublicius die Strohpuppe in den Tiber38). . Die Verwandtschaft des M.en mit den 149 Mensch 150 Bäumen geht auf den Glauben an die | der M.heit anzunehmen. „Dieser hypo- Bäume bewohnenden Dämonen zurück, t he tische Urzustand entspricht in be- Die Vorst ellung ist wohl die ältere. „Das trächtlichem Grade dem moderner wüder Leben der griechischen Dryaden und Stämme, wobei sich doch schon der M. Hamadryaden ist an Bäume gebunden, der Urzeit vor den Tieren durch die Gabe mit dem Verwelken und Absterben der der Sprache auszeichnet“ u). Die Ent- Bäume nehmen sie ab und hören sie Wickelung zur Persönlichkeit wird als selbst auf; jede Verletzung der Äste und bewußt oder unbewußt vorgestellt. „Den Zweige empfinden sie als Wunden . . . Begriff der Persönlichkeit, des geheimnis- Dieser Glaube an geist erbewohnte Bäume vollen Etwas hatte der Urm.“ 46). Weiter war nicht weniger den Kelten eigen“ 37 ). gehend ist die Ansicht, daß der primitive Die Erschaffung eines Mannes und eines M. hinter den äußeren Erscheinungen Weibes aus zwei verschiedenen Bäumen nicht nur die geheimnisvolle Macht ist ein jüngerer Zug38). — Geblieben ist ahnte, sondern in ihr die Persönlichkeit aus dem Glauben an die Kraft der Bäume, sah und sie verehrte 4e). Unterdes deuten Haß man mit HÜfe des Baumes Bosheits- manche Überbleibsel aus den Zauber¬ zauber treiben kann gegen M.en, daß der Vorstellungen früherer Zeiten darauf, daß Baum ein Sinnbild vom Gedeihen des in die uralten rohen Vorstellungen von der der Feme weilenden Sohnes vom Hause Körperseele des M.en 47 ) oder von dem ist, und daß es möglich ist, die Krankheit lebendigen Leichnam 48) noch heute in eines M.en auf einen Baum zu übertragen39), manchen abergläubischen Bräuchen des Sonst aber ist die Abkunft von Bäumen Volkes nachwirken. Bis es zu dem patri- sehr in Mißkredit geraten. „Vom Nuß- archalischen Verhältnis zwischen der Gott- baum heruntergefallen, aus den Stauden heit und den M.en kam 49), wo Gottvater geschlagen, vom Esel an die Weißtanne bei den M.en einkehrt und die Gottheit gemacht sein, güt schweizerisch vom M. sich der Schöpfung freut, hat die M.heit ungewisser oder schlechter Abkunft“ 40). einen weiten Weg zurückgelegt. Daneben findet sich vielfach die Sage, Immer und überall ist in den religiösen daß die M.en in Steine verwandelt werden, und allgemein menschlichen Vorstellungen Den Anlaß zur Sage kann der menschen- der anthropozentrische Standpunkt zu ähnliche Fels gegeben haben 41). Um- erkennen. Er ist maßgebend. Der M. gekehrt weiß die Sage zu berichten, daß ist der geborene Herrscher über die Welt, die M.en aus Steinen geschaffen sind42). Um seinetwillen ist alles geschaffen60). Diese Überlieferung hängt mit den ver- Das trat auch in den naiven Erzählungen schiedenen, selbständigen Flutsagen der aus dem Mittelalter hervor61). — Ferner Völker zusammen. Die griechische Sage schließt sich die Vorstellung an, daß der von Deukalion und Pyrrha 43 ) findet M. als Mikrokosmos teü hat am Makro¬ sich auch unter den südamerikanischen kosmos 62). Kraft eines als zwingend Indianern. angesehenen Analogieschlusses hat er teil Unabhängig von den mythischen Bü- am Geschick des Kosmos **). Indem die düngen faßt die Wissenschaft den Begriff organisierte Welt den Mikrokosmus des des M.en in der Weise, daß er die Bestim- M.en gleichsam wiederspiegelte, so lag mung habe, eine Persönlichkeit zu werden, darin die bewußte Abkehr von der mecha- also ein Wesen, das mit Verstand und nistischen Auffassung des Weltgesche- Vemunft begabt, seinen Willen einem hens 64 ). Dem gewöhnlichen natürlichen allgemein gültigen Zweck unterwirft. Die Empfinden ist es unfaßbar, daß sich die Verwirklichung der Bestimmung setzt Begebenheiten in der Welt tot und ohne sich im Leben des Einzelnen langsam jede Beziehung auf den M.en vollziehen durch, ohne die Vollendung zu erreichen, sollten-65), daß also das Leben und Wirken und so ist auch im Leben der M.heit ein des M.en keinen bleibenden Wert hätte, langsamer Fortschritt zu erkennen. Nach Wenn aber daneben die Sage zu berichten rückwärts ist es nötig, einen Urzustand weiß, daß die M.en immer kleiner werden, 5** Menschenblut — Menschenfresser 152 151 am Ende vier M.en unter einem mäßigen Wasserschaff Buchweizen dreschen kön¬ nen56), oder daß nur die Könige der Erde eine Unsterblichkeit erlangen 57), oder daß das M. engeschlecht gänzlich der Vernichtung anheim falle58), so ist allerdings eine solche Aussicht für die M.heit wenig tröstlich. — Die heidnische Mythologie zeichnet das Leben nach dem Tode mit den Farben des irdischen Lebens; den geläuterten Begriff vom ewigen Leben hat erst das Christentum geschaffen. Seine Vorstellungen sind für das Volk maßgebend. *) Gen. 1. 2) Eisler Wörterbuch der philos. Begriffe s. v. Mensch. 3) Megenberg Buch der Natur 1. 4) Stolle Kirchenväter, Reg. 5) Schönwerth Oberpfalz 1, 210. «) SSbillot Folk-Lore 3, 5 ff . 7) Tylor Cultur 1,385. *) Schönwerth Oberpfalz 3, 161. ») Meyer Aberglaube 268. *>) Ebd. 267 ü. n) Heyl Tirol 509 Nr. 74. i*) Müller Siebenbürgen 39 ff. 13) Heyl Tirol 454 Nr. 13. “) ZdVfVk. 1902, 16. is) Ebd. 3 (1898), 43. i«) Zfrw- Vk. 1904, 36. 17) Ebd. 43. 1«) Hertz Werwolf 129 f.; Grimm Myth. 918. ») Liebrecht Zur Volksk . 304. *0) Frazer 12,358. 21) Ebd. 11, 272. 2*) Grimm Myth. 1, 410 ff. M) Ebd. 1, 401 ff. M) Gräber Kärnten 53. **) Küh- nau Sagen 2,146. *•) Ranke Sagen 219 f. ) Grimm Myth. 1, 406 ff. 28 ) Pfister Hessen 14. M) Wuttke 53 §60. »>) Meyer Religgsch. 266; Golther Mythol. 525 ff. *i) Ebd. 502 ff 3a) Meyer Religgesch. 189. 191. *>) Schäfer Verwandlung 51 ff. **) Frazer 12, 3nff. 9. 229 ff.; ZdVfV. 23, 150. 3*) Kircher Wein 48 ff. 3®) Pfannenschmid Erntefeste 596. 37) Grimm Myth. 2,544. M) Helm Religgsch. 1, 16. 3#) Drechsler Haustiere 17 ff.; Frazer 12, 502. *°) Rochholz Sagen 1, 362. ) Andree Parallelen 1 (1878), 97 ff. **) Ebd. ") Usener Sintflut 71. 44) Tylor Cultur 2, 465. 45) p \y Schmidt Gottesidee 1, 431 ff. 46) Ebd. 1, 473. 47) Rogasener Fam.-Blt. 1, j (1897), 28. «) ZdVfV. I3 (1903), 268. 44) Grimm Myth. 1, 279 f. «) Schindler Aber- glwbe 7 ff. 4i) Klapper Erzählungen 458. „) Jeremias Religgsch. 252. «) Ebd. 54. ) Ebd. 7 ff. 45) \y0if Beiträge 2,351. 5®) Gräber Kärnten 45. 37 ) Jeremias Religgsch. 72 ff. 38) ZdVfV. I904> 45 + Boette> Menschenblut s. Blut, Menstrua¬ tion. Menschenfett s. Fett. Menschenfleisch s. Fleisch, Men¬ schenfresser, Christenfleisch rie¬ chen. Menschenfresser. M.sagen wurzeln vielleicht — zu einem Teile wenigstens — im primitiven Totenglauben und dem daraus entwickelten Vampyrglauben ( = Wiedergänger, Lebender Leichnam, umgehende Seele, Drache), alles Apper¬ zeptionen des Unholds, der sich aus dem Toten entwickelt hat1). Ein solcher menschen fressender Unhold ist der Riese Rapel, der alle Menschen, die er fing, auf fr aß. Nur ein Mädchen ließ er leben und machte sie zu seinem Weibe, aber deren Kinder fraß er gleich nach der Geburt, bis er durch List ge¬ tötet wurde 2). Oder der wilde Mann im Montiggl, der alle Menschen, die durch den Wald gingen, auffraß. Ein altes Weiblein, von der Nacht im Walde über¬ rascht, wurde von dem wilden Mann auf¬ gefressen, und ihre Überreste wurden bei seiner Hütte gefunden. Einem Bauern nagelte er einen halben Menschen an die Haustür und rief: „Trag du dein Teil weg“. Aber niemand wollte an den halben Menschen Hand anlegen. Schließlich riet der Pfarrer dem Bauern zu rufen: „Trag du den Teil weg“. Da war er am nächsten Tage verschwunden3). Riesige M. übergaben drei gefangene Schwestern ihrer Großmutter, diese läßt sich überlisten und wird von den Mädchen in den Ofen geschoben, während die Mädchen den M.n entfliehen4). Eine ähnliche Sage wird aus Siebenbürgen berichtet 5). Der Riese Erkinger warf die Gebeine von Menschen, die er gefressen hatte, weg, daraus ist ein ganzer Beinberg entstanden 6). In einer dithmarsischen Sage wird ein menschenfressender Riese von einem Knaben überlistet 7). Dieser Sagentypus ist weit verbreitet. Ein Mensch kommt in die Wohnung eines M.s und findet den Riesen nicht zu Hause. Seine wohlgesinnte Frau, meistens selbst eine Gefangene des Riesen, ver¬ birgt ihn oder warnt ihn wenigstens. Der Riese kommt nach Hause, er sagt: ich rieche, rieche Menschenfleisch (dieses Motiv des Wittems von Menschenfleisch ist vielfach bei den Sagen der verschieden¬ sten Völker belegt, vgl. 2, 59) ; durch eine List gelingt es dem Menschen zu ent¬ kommen. Ein altes Beispiel dieser Art ist die Hymisquida, wo ein mitleidiges Weib Menschengestalt Thorr und Tyr vor dem Riesen Hymir ver¬ birgt8). Hierher gehört besonders das bekannte Märchen vom kleinen Däum¬ ling: Däumling und seine Brüder, von den Eltern ausgesetzt, kommen in das Haus des M.s. Er ist abwesend, seine Frau verbirgt sie; als er kommt, wittert er die Menschen. In der Nacht will der M. Däumling und seine Brüder töten; durch eine List aber tötet er seine Töchter, während die Brüder entfliehen 9). Andere Sagen, wie schon genannte und noch zu erwähnende, enthalten nur einzelne Stil¬ elemente dieser Art. Dieser ganze Sagentypus ist eng ver¬ wandt mit den Drachentötersagen . Däum¬ ling ist so eng verwandt dem Drachen¬ töter wie der Riese dem Drachen. Es handelt sich offenbar nur um verschiedene Stüformen ein und desselben Motivs, die sich vielleicht teils aus dem prae- animistischen, teils aus dem animistischen Totenglauben ableiten lassen10). Oft wird auch der menschenfressende Unhold als Hexe, Fangga oder Nixe apperzipiert, besonders bekanntlich in dem deutschen Märchen von Hänsel und Gretel. — Als die Hexen zu Swinemünde hungrig waren, sagte eine zu der anderen : Drüben unsere Nachbarin liegt in den Wochen, da wollen wir ihr Kind holen und schlachten11). Ein Bauer traf im Walde eine Fangga, sie wollte ihn auf¬ fressen, er entging ihr aber durch List la). Bei Seesen bot eine menschenfressende Hexe einem Kinde eine Wurst an, eine weiße Katze warnte das Kind, die Wurst anzunehmen, denn sie war aus Menschen¬ fleisch. Die Katze hängte die Wurst an die Büsche, Raben und Wölfe fraßen sie, seit dieser Zeit essen Raben und Wölfe am liebsten Menschenfleisch u). Die lex Salica enthält einen Passus: „Si stria hominem comederit“ 14 ). Gelegentlich spielt aber auch die Fangga die Retterin vor dem menschenfressenden Unhold 15 ). Die Nixe frißt Knaben, die zu ihr ans Wasser kommen 16) . Auch Nebelmännchen erscheinen als M. Ein Herr von Bodmann wurde in fernen Landen vom Nebelmännchen am Boden¬ see, der seine Diener gefressen hatte. verschont, da der Ritter ihm versprach, das Nebelläuten abzustellen17). In der Oberpfalz gilt der Nebel als Kinder¬ fresser 18) . Eine Verquickung mit dem Sagenkreis vom wilden Jäger ist es, wenn auch er als menschenfressender Unhold erscheint. Der wilde Jäger jagte ein paar Frauen¬ zimmer und warf denen, die dabei be¬ hilflich waren, ein Frauenbein hin u). Der wendische Bauer, der vom Nacht¬ jäger die Hälfte seines Ertrages fordert, erhält einen halben Menschen 2°) (s. wilder Jäger). 2) Naumann Gemeinschaftskultur 83. l) Ranke Volkssagen 234. 3) Heyl Tirol 480 Nr. 47. 4) Müller Siebenbürgen 5!. 6) Hal- trich Dtsch. Volksmärchen aus Siebenbürgen Nr. 38. •) Meier Schwaben 1, 152.; 7) Müllen- hoff Sagen 445. 8) Mannhardt German. Mythen 191. #) P. Zaunert Dtsch. Märchen seit Grimm 128. 10) Naumann a. a. O. u) Kuhn u. Schwarz 25. 1SI) Ranke Volks¬ sagen 187. 13 ) Andree Anthropophagie 6 ff. l4) Grimm Myth. 61 1. 15) Vonbun Beiträge 45. l#) Wolf Beiträge 2, 292. 17) Laistner Nebel¬ sagen 1840. 18) Schön werth Oberpfalz 2, 134. 19) Jahn Volkssagen Nr. 19. 20 ) Vecken- stedt Wendische Sagen 43. Fehl. Menschengestalt. Das Gefühl für den Vorzug der menschlichen Gestalt und ihrer Bewegungen ist den Völkern der Erde seit grauen Zeiten eigen : Der Mensch geht nicht auf vier Beinen, geneigt wie das Tier, er geht mit aufgerichtetem Antlitz, sieht die Sterne des Himmels, und in seinem Gesicht, besonders im Auge, konzentriert sich sein Leben. Darin hegt Geist und Wille. Es ist unter den Jägern, auch unter den Wüden, bekannt, daß ein reißendes Tier einen Menschen nicht angreift, der in aufrechter furchtloser Haltung vor ihm stehen bleibt und die Bewegungen, etwa eines Löwen, mit den Augen ruhig ver- folgt. Es ist hiernach begreiflich, daß dem Menschen zu jener Zeit, wo man sein Leben allein in seiner körperlichen Er¬ scheinung sah, nichts von seinem Leibe genommen werden durfte, ohne daß der Mensch daran zugrunde ging. Die Toten wachen darüber, daß ihnen bleibt, was ihnen gehört. Man kann zwar mit 155 Menschenhaut — Menschenopfer 156 Menschenknochen Zauber treiben und mit ihrer Asche einer Seuche unter den Schweinen wehren1); Menschenblut und Menschenfett mit einander vermischt, ergeben ein gutes Arzneimittel2), sogar gegen die Pflicht, Soldat zu werden 3) ; gegen Zahnschmerzen helfen kleine Men¬ schenknochen (s. Knochen) vom Fried¬ hof4). Aber die Toten kommen um die Mitternacht, das ihrige wieder zu holen5). Selbst das tote Kind verlangt sein goldenes Bein in der bekannten Sage 6) . Der ermor¬ dete Kurutze sorgt dafür, daß seine Ge¬ beine in geweihter Erde bestattet wer¬ den 7). Man dachte und denkt ein Leben in den Tod hinein. Der Tote ist nicht tot, sondern lebt nur ein ihm eigentümliches Leben, verschieden von dem der Menschen im Lichte des Tages. Daher gibt der treue Diener dem Teufel nichts von dem Körper seines Herrn, bei dem er Wache hält 8). In diesen Beispielen bezeugt sich freüich ein Zurückgreifen auf älteste und primitive Vorstellungen über das Wesen des Menschen, aber solche Er¬ scheinungen uralten Zaubers sind nichts Seltenes, auch nicht inmitten der hohen Kultur. Man denkt sich hierbei den Menschen als eine unteilbare Einheit. Indem die Gestalt des Menschen so hoch gewertet wurde — sie wird im Flecht¬ werk verwendet •), die Dajaken schützen ihren Reis gegen Ratten durch hölzerne Menschenfiguren 10) — so ist es natürlich, daß, wo der Glaube an die Schattenseele entwickelt ist, die Gespenster sich in M. u) oder wenigstens in menschen¬ ähnlicher Gestalt 12) zeigen. Der Mensch ist das Maß aller Dinge. Es ist anzu¬ nehmen, daß die ungesuchte Würde, die sich in der aufrechten Haltung und den Bewegungen des Menschen aus¬ drückt 1S), nicht nur dem klassischen Altertum oder unserer heutigen Kultur¬ welt Achtung und Bewunderung einflößt, sondern daß sie auch dem Gefühle der Wilden verständlich ist. Der Indianer von Nordamerika zeigt Würde in Haltung und Bewegung. Der Wüde schmückt sich mit Zieraten. Sie kommen dem Eindruck seiner Gestalt zugute. Es ist richtig, daß wilde Stämme den Glauben haben, von den stärksten, wilden Tieren abzustammen 14), oder daß der Geist ihrer Ahnen in wilde Tiere fährt 15), um¬ gekehrt aber nehmen Tiere nach dem Glauben der Grönländer M. an 16), in die Umrisse der Berge werden Gestalten von Menschen hineingesehen17), einem men¬ schenähnlichen Felsen bringen Seefahrer ihre Verehrung dar18). So führt die M. zur Vergottung des Menschen. x) Wlislocki Magyaren 78. a) Ebd. 70. 3) Grohmann 152. 4) ZföVk. 13 (1907), 131. 6) Wlislocki Magyaren 76. 6) Müllenhoff Sagen 465; Werner Aus einer verg. Ecke 4, 183. 7) Müller Siebenbürgen 45. 8) Knoop Hinter¬ pommern 144. •) Mittig. Anthrop. Ges. Wien 2I» 45- 10) Sartori Sitte 2, 99. u) Meiche Sagen 74 ff . 12) Vernaleken Mythen 85. 13) Passow Gr. Handwörterbuch s. v. avftpu>7ro;. 14) Frazeri2, 160. 15) Ebd. 8, 123. 18) ZfVk. 19 (1909), 47. 17) S6billot Folk-Lore 1, 216 f. 18) Ebd. 2.93. f Boette. Menschenhaut s. Haut. Menschenherz s. Herz. Menschenhim s. Hirn. Menschenknochen s. Knochen. Menschenkopf s. Kopf. Menschenkot s. Kot. Menschenopfer. 1. Zum M. führt der Gedanke, daß alle anderen Gaben, die der Mensch zur Er¬ reichung eines höheren Zweckes darbrin¬ gen kann, unzureichend sind und drum das Köstlichste, das denkbar und erreich¬ bar ist, das Menschenleben, hingegeben werden muß. Natürlich hat vor allem die tatsächliche Ungenügendheit anderer Ga¬ ben, der vermeintlich erkennbare Mi߬ erfolg dinglicher Opfer zu dieser Steige¬ rung geführt, wie ja in einigen Berichten noch ausdrücklich bekundet wird. Aber für das volle Verständnis der M. ist zu beachten, daß das Menschenleben hier nicht bloß als das Kostbarste, das ge¬ geben werden kann, in Betracht kommt, sondern auch und noch mehr als der In¬ begriff der höchsten Energie, die man durch die Darbringung der obersten Instanz zuwendete, auf daß sie sich dieser Energie bediene wiederum im Interesse der Menschen, von denen sie gespendet ist. a) Natürlich werden M. wie auch die übrigen Opfer (s. Opfer) dargebracht, um ■t I ~ *57 Menschenopfer 158 der göttlichen Macht, vor deren rauher Gewalt man sich fürchtet, eine Zuwen¬ dung zu machen. Das Teuerste gibt man ihr — sich selbst oder seines gleichen. Indem sich der Mensch vor diese Wahl stellte, errichtete er die gefährliche Brücke zwischen lichter und düstrer Denkweise, zwischen göttlichem und dämonischem Kultus. Denn entweder ergibt der Mensch in wirklicher Religiosität sich selbst mit seinem ganzen eigenen Sein der Gott¬ heit, und dann ist das M. im Sinne der Darbringung eines Anderen ausgeschlos¬ sen ; oder er entzieht sich selbst der Gott¬ heit und der ihr gegenüber übernommenen Verpflichtung, und dann opfert er als Ersatz seiner selbst seine Mitmen¬ schen ; und man muß sich dies sehr wohl gegenwärtig halten, daß infolge dessen eigentlich das M. nur im Sinne der Dar¬ bringung seiner, des Opfernden, selbst ein echtes Opfer ist, während es im Sinne der Darbringung eines anderen oder gar deren mehrerer genau genommen ein Er¬ satzopfer (s. d.) ist. Dies ist des M.s Sinn in aller Religion, in allem Kult. Am grausigsten erscheinen uns wohl die Über¬ steigerungen des M.s in dem Mittelamerika bei seiner Entdeckung, wo nächtlich bei Fackelschimmer der bis übers Haupt um¬ hüllte Priester das Opfer die Stufen des Teokalli hinaufführt ; wo 80 000 Menschen bei der Einweihung einer Tempelpyra- mide fielen in der Stadt Mexiko und ganze Schädelpyramiden errichtet wurden 1). Aber der Sache nach finden wir dieselbe Sitte auch bei den Nordgermanen. Da wurde den zum Tode Verurteilten der Rücken gebrochen, wie die Sagas zeigen. Die Eyrbyggja Saga schildert: ,,Da sieht man noch den Gerichtsring (domring) , in dem die Leute zum Opfer verurteilt wurden ; in dem Ring steht der Thorstein, an welchem die Leute gebrochen wurden, die man zum Opfer gebrauchte, und man sieht die Farbe von ihrem Blute an dem Stein“ 2). An diese nordischen M. er¬ innern Männemamen wie Steinn, Vesteinn, Freysteinn, Thorsteinn und auch die auf den Opferkessel bezüglichen wie Ketill, Asket iU, Thor ketill, Askell usw. Hier wurden die Opfer bisweilen in den Sumpf gestürzt (blotkelela) . Der im Kampf ge¬ fallene Gegner wurde als ein dem Odhin dargebrachtes Opfer angesehen, dessen man sich rühmen konnte, und die Altäre der Götter wurden mit dem Blut der Ge¬ fallenen bestrichen 3). Wie die Götter so wollten sich aber auch die Menschen ihre Energie von solchen Opfern sichern, sie berauschten sich am Schmausen und Trinken der Lebenssubstanz der Opfer, am besten in roh-frischem Zustande (s. Omophagie). Wo diese Sitte im Vorder¬ gründe stand, diente das M. mehr dem Wohlsein des opfernden Menschen direkt als dem des Gottes — wie es ja tatsächlich eine durch und durch eudämonische Ein¬ richtung ist 4). Daß M. auch bloßer Grausamkeit ent¬ springen können, wird durch solche grau¬ samen Menschenschlachtungen, wie sie Nero vornahm, hinlänglich bezeugt. Im allgemeinen jedoch stehen sie so sehr in einer religiösen rituellen Observanz, daß sowohl ihr Ursprung wie auch ihr Fest¬ halten in den verschiedensten heidnischen Religionsformen mit einer bestimmten Glaubenshaltung, die zugleich im Aber¬ glauben eine große Rolle spielt, ihre psychologische Erklärung finden. Es ist der Glaube an eine neidisch und mi߬ günstig auf allen menschlichen Besitz schielende Macht, die man gewissermaßen befriedigen kann — mag diese Macht nun persönlich gedacht sein oder nicht (hier¬ über s. Näheres im Art. Opfer). Die Vor¬ stellungen, die man von den Göttern hat, entsprechen im Heidentum in der Regel der Höhenlage des menschlichen Ich bzw. der Vorstellung, die man sich von der Höhe des Ich gebildet hat. Wie selbst die Privatperson aus Anlaß irgendeiner besonderen Notlage wieder die bloß über¬ tünchte Bestialität durchschimmem läßt, so werden auch bei den Göttern bestiali¬ sche Gelüste vorausgesetzt, und selbst die germanischen Götter, die sich doch von den römischen und griechischen spezifisch unterscheiden, hatten an M.n Gefallen; namentlich waren die älteren, den Äsen vorauf gegangenen Götter mit M.n be¬ dacht worden. Denn diese wurden nun, wie es bei solchen Prozessen göttlicher 159 Menschenopfer Menschenopfer IÖ2 Dynastienstürze üblich ist, in die Rolle der übelwollenden transzendenten Wesen verwiesen und wurden eben damit auch die erstlinigen Empfänger von Opfern, zu¬ mal der kostbareren5) . Überhaupt werden, sobald der Mensch von der verehrungs¬ vollen Anschauung der noch im wesent¬ lichen einheitlich erschauten un- und übersinnlichen Gewalt zur Anbetung zahl¬ reicher gottheitlicher Wesen übergeht, zuerst die Repräsentanten oder Personi¬ fikationen der durch ihre Schrecknisse imponierenden und ängstigenden Natur¬ gewalten, die unholden, rauhen, zer¬ störenden Mächte besonders verehrt und mit Gaben bedacht. Wie die Griechen den chthonischen Unterweltsgottheiten, den Mächten der chaotischen Finsternis die meisten Opfer darbrachten, so die Ger¬ manen in einer gewissen Frühepoche den Thursen mehr als den Äsen. Die Götter der Mexikaner, denen die vorhin er¬ wähnten M. gebracht wurden, gehörten sämtlich in die Reihe der schreckener¬ regenden Gewalten. Und wenn jenes Volk dem Venusstem Tropfen von aus ein¬ zelnen Gliedern gesaugtem Menschenblut opferte, die man auf das Gestirn zu¬ spritzte 6), so erscheint diese Sitte schon als eine Milderung und bezeugt zugleich, daß die Mexikaner gegenüber der himm¬ lischen Venus die Verpflichtung zur Dar¬ bringung von M.n fühlten, was zu ihren schlimmen Wirkungen stimmt. Die Priester des Gottes Quetzalcoatl dagegen, der Schutzherr der höheren, friedlichen Kultur war, brachten keine M., wiewohl auch sie Menschenblut opferten; sie taten das, indem sie den Ohren, Zungen, Lippen, Armen und Beinen von Mit¬ menschen das Blut entnahmen, mit dem sie die Bilder der Götter bespritzten ; auch sich selbst waren sie verpflichtet, täglich Blut zum Zwecke des Opfers zu entziehen 7). Diese Maßnahmen zeigen, daß es bei den M.n vielfach noch auf die Grundidee des Opfers abgesehen war, wie sie im ersten Stadium seiner Entwicklung zur Ausführung kam: nicht Abschlach¬ tung, sondern Zuwendung der kon¬ zentrierten Lebensenergie (worüber Nä¬ heres s. Opfer). Und wie den boshaften schädlichen Mächten M. gebühren, so auch den tyrannischen Häuptlingen und Königen. Von dieser bei heutigen Primi¬ tiven verbreiteten Sitte nur ein Beispiel: Die Barundi schlachten zu Ehren des toten Königs Hekatomben von Menschen, damit der Geist des Königs sich nicht räche; selbst mancher vornehme Barundi wird getötet, um die Manen des Königs zu beruhigen 8). Dabei soll die neuere rationale Erklärung nicht verschwiegen werden, es handle sich, wenigstens vor¬ nehmlich, um die Ermordung der Zau¬ berer und Hexen, welche den Tod des Herrschers verschuldet haben sollen, und um jene unglücklichen Verwandten und Prätendenten, die sofort nach dem Tode des Herrschers von seinem Nachfolger aus dem Wege geräumt werden 9) . Es mag immerhin sein, daß auch im ger¬ manischen Norden die M. im Gefolge eines Regierungswechsels eine solche Ver¬ anlassung haben. Aber nicht immer war es derartige Furcht oder Wut oder Rache, wenn, wie nach der Schlacht am Teuto¬ burger Walde, Gefangene an den Altären der Götter abgeschlachtet wurden. Es war vielmehr oft genug das religiöse Ver¬ langen, der Gottheit eine sehr wertvolle Gabe zu bringen, wie z. B., wenn Witte¬ kind in den Sachsenkriegen das Blut der künftigen Kriegsgefangenen dem Wotan gelobte 10) . Das Motiv ist also hier, den Beistand des Gottes für die Zukunft zu sichern. Und damit kommen wir zu der anderen Gattung der M.empfänger: b) M. für die als gütig und freundlich vorgestellten Gottheiten. Mogk hat die Meinung stark vertreten, daß Odhin- Wotan in seiner Eigenschaft als Toten¬ gott M. erhalten habe, weil er, wie alle Totengötter, dadurch bestimmt werden sollte, die übrige völkische Gesellschaft zu schonen n). Zweifellos wird diese Ansicht durch die Menschengier der Totengöttin Hel in den Sagas gestützt. Allein die an sich wohl psychologisch einwandfreie Deu¬ tung erleidet Eintrag, sobald die weitere historische Umgebung herangezogen wird. Mag auch Odhin über den Umweg des Schlachtengottes und Walvaters zum Gott der Kampftoten und weiter zum Gott der Toten überhaupt geworden sein, so läßt sich doch von dem zweiten von Tacitus als Empfänger von M.n erwähnten Gotte der Germanen nicht dasselbe sagen. Er erzählt, daß die Germanen gleichwie in regelmäßig wiederkehrendem Ritual, cer- tis diebus, die feste Sitte haben, dem Mer- curius (d. i. Wotan) M. darzubringen 12), und an anderer Stelle, daß die Hermun¬ duren, als sie mit den Chatten wegen eines salzhaltigen Grenzflusses in Fehde lagen, deshalb einen vollständigen, mit der Vernichtung des feindlichen Heeres endigenden Sieg errangen, weil sie das feindliche Heer dem Mars und Merkur (Ziu und Wotan) gelobt hatten (vic- tores diversam aciem Marti et Mercurio sacravere quo voto equi viri cuncta victa occidioni dantur) 13). Jedenfalls kommt doch Ziu nicht als Totengott neben Wotan in Betracht 14). Daß die Deutschen auch dem Donar M. brachten, und zwar noch lange in christlicher Zeit, geht daraus her¬ vor, daß auf der Synode von Liftinae in der belgischen Provinz Hennegau 743 unter dem Vorsitz des Bonifatius als päpstlichen Legaten mit anderen heidni¬ schen Bräuchen auch das M. an Donar verboten wurde15). In Irland hatte sich im Gebiet des heutigen Ulster ziemlich sicher das M. erhalten, und zwar in Ver¬ bindung mit einem orgiastischen Kult, der dem großen Gotte Cenn Cruaich (von anderen Cromm Cruaich oder Kean- croithi genannt, was als caput omnium deorum gedeutet wird) gewidmet war16). Hier erfahren wir nichts über Motive und Art des M.s; ob es gewohnheitsmäßig war oder, wie immerhin in der Mehrzahl der Fälle, aus besonderen Anlässen. Dann erscheint immer wieder der höchste Gott allein als Empfänger. So wurde dem Wotan nach Saxo auch der norwegische König Wikar geopfert durch Starkadr, nachdem das Los auf ihn gefallen. Der König wurde mit einer Schlinge um¬ wunden und aufgehängt 17), was ja die dem Wotan geweihte Todesart war. *) Mereschkowski Geheimnis des Westens 152 f. *) Eyrbyggja Saga cap. 10. *) Her- varar Saga cap. 12. 4) Wnttke 136 § 187. *) Schaafhausen Anthropologische Studien (1885)5170. 6) Urqueü.4, 34. 7) J. G. Müller Bächtold-Stäubli, Aberglaube VI Amerikanische Religionen 639; vgl. K. Th. Preuss Ursprung der Menschenopfer in Mexico Globus 86 (1904), 108 ff. 8) Hans Meyer Die Barundi 186. 9) Ebd. 116. 10) Ur¬ quell 1, 180; vgl. die genaue indianische Pa¬ rallele bei J. G. Müller a. a. O. 631 u. 708. 11 ) Mogk Menschenopfer bei den Germanen 603 ff. und ARw. 15, 422 ff. 12) Tacitus Ger¬ mania c. 9. 13) Tacitus Annalen 13,57; Widlak Synode v. Liftinae 16. 14) Helm Religgesch. 1, 266.268. 15) Widlak 17. 14) Weinreich Triskaid. Stud. 18, 24. 17) Lieb¬ recht Zur Volksk. 8 f. 2. Das letzterwähnte Beispiel möge uns zu den Motiven der M. führen. Es zeigt, wie sich das den wohlgesinnten und lichten Göttern dargebrachte M. leicht mit dem Gedanken einer vor diesen zu leistenden Sühne verbindet. Dies Motiv wird durch den Berichterstatter zwar nicht ausgesprochen, aber nahegelegt. Denn der Anlaß des M.s bestand in diesem Falle nach Saxo in widrigen Winden, die zu dem Glauben führten, daß ,,die Götter versöhnt werden müßten“. Der König Domaldi von Schweden wurde auch dem Odhin geopfert, doch erst nach anderen vergeblichen Versuchen. Denn bei nicht endenwollender Hungersnot opferte man im ersten Herbst einen Ochsen, im zweiten einen Menschen (man- blot), im dritten endlich den König18). Ähnlich wurde der schwedische König Olaf am Wänersee „dem Odhin zu einem guten Jahr geopfert“, nachdem der König selbst nach der Meinung seines Volks den Göttern zu wenig geopfert gehabt hatte, als daß Hunger und Mißwachs aufhören konnten. Zu beachten ist, daß auch die anderen Menschen, welche bei diesen nord- germanischen Opfern fallen, nicht etwa, wie sonst, Kriegsgefangene oder Sklaven sind, sondern Angehörige des freien Volkes, wie ja auch gerade aus dem eigenen Volke die Kinder für das Opfer genommen wurden 19). Von M.n im großen Maßstabe wissen nordische Be¬ richte zu sagen. Bei einem dänischen Opfer wurden 99 Menschen, 99 Pferde und zahlreiche Hunde und Hühner geopfert 20) , und der Gewährsmann Thietmar scheint selbst schon in einem eigentümlichen Aber¬ glauben diesbezüglich befangen, indem er als Grund für die Tieropfer angibt, daß 6 163 Menschenopfer 164 diese geopferten Tiere den geopferten Menschen in der Unterwelt Sühne schaffen sollten, also als Beigaben zu den M.n zu¬ gunsten der in ihnen dargebrachten Men¬ schen aufzufassen seien21). Das ent¬ spräche der altgermanischen Anschauung ebensowenig wie den religionsgeschicht¬ lichen Analogien. Vielmehr kann der Grund jener beigegebenen Tieropfer nur gewesen sein, daß alle zusammen, Men¬ schen und Tiere, dem Lande und Volke, von dem als ganzem sie dargebracht wurden, zugute kämen; so also, daß die Wirkung des Opfers selbst durch die Mehrfachheit der geopferten Gegenstände gesteigert werden sollte. — In Upsala wurde nach Adam von Bremen jedes neunte Jahr ein M. für das Wohl des Landes dargebracht, an dem die Christen nicht teilnahmen (illi qui jam induerunt christianitatem, ab lllis se redimunt ceremoniis); hier fielen alles in allem, Tiere und Menschen, neun Köpfe, „durch deren Blut die Götter versöhnt werden sollen“. Der Berichterstatter hat von 72, also von acht Opfern herriihrenden Köpfen sagen gehört 22). Wir treffen also hier auch bei den Germanen die Idee des Phar- makos an, der bei den Griechen am Feste der Thargelien vor die Stadt hinausge- fuhrt wurde (oder gewöhnlich waren es ihrer zwei) zu einer nicht unter allen Umständen blutigen, vielmehr in greif¬ barer historischer Zeit durchweg un¬ blutigen, nicht tödlichen Opferung, die zu¬ meist in der Austreibung aus dem Bann¬ kreise der Stadtgemeinde bestand. Die Hauptsache war, daß sich die Stadt- oder Volksgemeinde eines Individuums oder zweier entledigte, das als Träger der Ge¬ samtschuld symbolisiert war M) . In Hellas war man in der Zeit, aus der uns der Brauch leidlich kenntlich beschrieben ist, zufrieden, wenn das Individuum für einige Zeit außerhalb der Grenzen sich aufhielt; in der germanischen Gepflogenheit, wie wir sie hier sehen, legt man auf den Voll¬ zug des Opfers Wert. Eine deutsche Parallele zeigt der Brauch bei den Pas¬ sionsspielen am Karfreitag, daß zur Sühne der Gemeinde ein Mensch, der den ge¬ fangenen Christus darstellte, gegeißelt und wirklich gekreuzigt (aber nicht getötet) wurde24). Und auch die „gekreuzigte Nonne“ in der Kirche von Saalfeld mag hierher gehören25). Derartige M.feiern hatten auf deutschem Boden genau so wie auf griechischem den Zweck der Ver¬ meidung von Landplagen — nach¬ dem sie früher aus Anlaß tatsächlicher Landplagen eingeführt worden waren im einzelnen Falle. Denn daraus entwickelte sich eine regelmäßige Einrichtung mit dem Unterschied, daß diese M., anfänglich Ab¬ wehrmaßnahmen bedeutend (s. Abwehr¬ zauber), hernach zu Präventivmitteln geworden waren. 18). Ynglinga Saga c. 47. ») Jahn Opferge¬ bräuche 65. *°) Jahn 66. 21) Thietmar v. Merseburg Chronicon i, 9. M) Adam v. Bremen Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pont. 4, 27. 23) Jane Harrison Prolegontena to the Study of Greek Religion 96 ff. 24 ) Das Kloster 7, 1014. *s) Grimm Deutsche Sagen 1. 426. 3. Neben dem Sühnegedanken steht aber immer wieder der Befruchtungs¬ gedanke. Denn wenn es über die M. von Upsala heißt, daß die Bäume des Opfer¬ hains als heilig galten, weil sie auf einem durch das Sterben und die Leichen j auche gedüngten Boden wuchsen (ex morte vel tabo immolatorum 28 ), so ist deutlich, daß hier der wahre Grund nicht mehr ver¬ standen worden war. Das M. hat, wie ursprunghaft noch die meisten in ihrer Entstehungsform vorhegenden Opfer, eine erstaunliche Fruchtbarkeitswir¬ kung, da es Zuwendung bzw. Freigabe der Uriebensenergie aus mensch¬ lichem Leben bedeutete. Nicht erst durch den hinzugedachten Zweck der Sühne wurden die geopferten Menschen selber heilig, sondern schon durch die bloße Hingabe ihres Lebens, durch dessen Rückgabe an seinen unsichtbaren Ur¬ sprungsort (an den Totem-Ort !) wird dies Leben als für weiteste Wirkung nunmehr frei geworden betrachtet. Mußte mm eben zu solchem weitreichenden Zwecke eines Menschen Opferung vorgenommen werden, so ergab sich bei zunehmender Feinfühligkeit gegenüber dem Mitmen- schentum die Nötigung, die an sich ver¬ fallenen Leben von Verbrechern für 165 Menschenopfer 166 diesen Zweck zu nehmen und aufzu¬ sparen27). Daraus ist aber klar, «daß nicht der Verbrecher als solcher, nämlich kraft einer etwa in ihm vorgegangenen Sühneschaffung, heilig galt, sondern daß es gerade im Falle des Verbrechers noch eines Hilfsgedankens bedurfte, um ihn als „heilig“ anzuerkennen; es mußte aner¬ kannt werden, daß sein Verbrechen die sühnende Kraft des Opfers nicht hindert, und das war möglich dadurch, daß der Urgedanke von der Ursprünglichkeit der Lebekraft wieder in sein altes Recht ein¬ gesetzt wurde. Einst war er darin zum Ausdruck gekommen, daß der Gehängte dem gehängten Gotte (Odhin) ähnlich ward 28) . Daß überhaupt die Hinrichtung eines Verbrechers mit Vorhebe als ein Opfer, also ein M., angesehen wird, hat seinen einfachen Grund darin, daß (wie ja die alten Mexikaner und Ägypter deutlich zeigen) das Menschenleben an sich als ein Hingegebenes kraft des Zweckes, für den es hingegeben wurde, eine Summation höchster Lebensenergie, d. i. unsinnlich¬ heiliger und drum die Erscheinungen des Sinnfälligen bestimmender Kraft be¬ deutet. Deshalb ist für das Verständnis dieses Glaubens an die großen Wirkungen des Bluts und der Ausdünstungen (Klei¬ der) des Verbrechers nicht notwendig, den anderen Gedanken hinzuzunehmen, daß jede Hinrichtung eine vollzogene Sühne und der Hingerichtete, sofern die an ihm vollzogene Handlung der Herstellung der Gerechtigkeit diene, eben durch seinen Tod selbst ein Entsühnter und Geheiligter sei22). Irgendwie hegt doch gewöhnlich noch der aus der Mentalität der Primi¬ tiven am besten bekannte Gedanke zu¬ grunde, daß jeder aus dem irdischen, sinnlichen Lebenszusammenhange Her¬ ausgerissene und damit dem fluidalen Zu¬ sammenhang des Unsinnhchen Hinge¬ gebene lediglich dadurch, daß nunmehr das an sich in ihm vorhandene Unsinn¬ liche die Möglichkeit seiner Erscheinung und Wirksamkeit erhält, selber eine heil¬ schaffende Energie ist und folghch heil¬ schaffende Energie von ihm ausgeht. Da¬ her trinkt man sein Blut, bewahrt man sein letztes Gewand 30) . Dagegen will sich die Vorstellung, der Hingerichtete sei selbst ein Entsühnter, nur schwer in die zuvor vor ihm als Verbrecher bezeugte Abscheu finden, die jetzt nicht nur völlig ausgelöscht, sondern in ihr gerades Gegen¬ teil verkehrt sein müßte 31) . Und nur auf jener Ebene der Anschauung ist der einem kirchlich-gläubigen Christen als Blasphemie erscheinende Vergleich von dem bei Tötung eines Menschen vergosse¬ nen Blute mit dem Heilandsblut, zu¬ mal in seiner Wirkung, möglich 32). Daß gerade diese Vorstellung auch bei den Bauopfern und zumal bei den Kindeseinmauerungen in Häuser- und Brückenfundamenten die treibende war (s. Kindesopfer), hegt auf der Hand und kann hier nicht abermals bewiesen werden. Nur daran möge jetzt erinnert sein, daß Catilina und seine Genossen zu ihrer Ver¬ schwörung sich dadurch verbanden, daß sie einen Knaben schlachteten, sein Blut tranken und die Eingeweide verzehrten **) . Wichtiger ist, daß sich die nunmehr klar gewordene ursprunghafte Verwendung des M.s in Volksmund und -glauben besonders seßhaft zeigt und sich eben hierdurch als die allen anderen Auffassungen vorausge¬ gangene erweist. Sie tritt uns nämlich entgegen in den M.n an den Wind, wobei zunächst gar nicht an einen Gott als Empfänger gedacht ist . Bei solchem Opfer steht ursprünglich Macht gegen Macht, Energie gegen Energie. Wie nach Herodot der in Ägypten durch Windstille zurück¬ gehaltene Menelaos Kinder opferte, und im Falle der Iphigenie auch das M. nötig war, und Aeschylos gerade vom M. als „windbeschwichtigendem“ spricht34): so sind es die vom Wind aufgeregten Seen und Flüsse, die ihr M. unter allen Umständen, wenigstens aber jährlich einmal, haben müssen; nach Grimm gewöhnlich in Ge¬ stalt eines imschuldigen Kindes35). Die schwäbischen Flüsse Enz und Neckar fordern am Himmelfahrtstage ein M. 36 ), die Saale verlangt am Peter-Paulstage oder zu Johanni (Walpurgis) einen Men¬ schen37), ebenso die Elbe, Unstrut und Elster zu Johanni Ein Anzeichen, daß solche Zuerkennung an die Flüsse früher 6* 1 167 Menschenopfer Menschenopfer sogar in Form wirklichen M.s realisiert wurde, kann man vielleicht in klaren Nachrichten über kleinrussische Zustände erblicken. Der berüchtigte Kosaken- hetman Razin {hingerichtet 1671) schleu¬ derte im trunkenen Zustande die Prin¬ zessin in die Wolga, um, was er nüchtern wahrscheinlich bloß heimlich getan hätte, dem Strom ein M. zu bringen 39) . Ebenso hat sich der Glaube, daß der See sein Opfer braucht, ungeschwächt erhalten (vgl. Schillers Wühelm Teil). Selbst Wälder gibt es, die jährlich ein M. ver¬ langen 40). Was aber den Flüssen recht, das ist den Mitteln, mit denen sie über¬ schritten werden, billig; weshalb es scheint, als ob die Bauopfer bei Brücken¬ bauten mit den Flußopfem eng Zu¬ sammenhängen 41 ) (s. Abwehrzauber). Durch alle solche Riten werden wir, ohne einen göttlichen Empfänger einzuschieben, an das Füttern (s. d.) der Elemente er¬ innert, d. h. an Bräuche, welche nicht zur Versöhnung von irgendwie persön¬ lich vorgestellten Gottheiten gemeint sind, sondern als Zuwendung der dem Menschen eignenden spezifischen Kraft, deren Zuführung das Element behufs seiner ungestörten Wirkungsweise bedarf. Mit letzterem Gedanken finden wir uns wieder in die Nachbarschaft der mit einem M. bezweckten Frucht barkeits- erzeugung versetzt. Um das weite Vor¬ kommen der damit verbundenen Bräuche zu beachten, erinnern wir uns des alt¬ römischen (sabinischen) Ver sacrum, wo die Idee in die staatliche Zivilisation hinübergerettet ist: die Sabiner gelobten ihrem Hauptgotte Mavors (Mars) beim Kult und in Zeiten großer Not den ganzen pflanzlichen Ertrag eines Frühlings, was besagte, daß nach erhörtem Gebet alle Frühlingserträgnisse, und nicht selten auch Vieh- und Menschengeburten, dem Gotte geopfert wurden 42). Dasselbe kennen wir als alten arischen Brauch aus Indien, wo beim Feste der Erdgöttin Tari unter Tanzen und Orgien ein M. dargebracht wurde. Hier wird sogar auf die Tränen des geopferten Menschen Wert gelegt, da sie den zu erwartenden befruchtenden Regen bedeuten. Indessen liegt das Schwergewicht auf dem Zer¬ reißen des Opfersklaven, dessen Stücke zum Zwecke der Befruchtung über die Felder zerstreut werden 43 ). Ein dem beschriebenen Pharmakos- brauch germanischer Stämme ähnlicher Ritus ist das nach der Sitte des Schimmel¬ reiters (s. d.) eingerichtete Amecht (s. d., ahd. ambaht, wovon nhd. Amt), in dem sich ganz deutliche Erinnerung an älteres M. unter den germanischen Luxemburgern zeigt. Bis 1814 ist diese Sitte in vierzehn luxemburgischen Ortschaften nachweisbar. Das mit der Kirmess verwachsene Fest muß früher für sich bestanden haben. Bei der am Sonntag vor Kirmess abgehaltenen Vorfeier begab man sich nach der Vesper auf die Wiese, wo einem um 4 Kronen gedungenen Mann „als symbolisches Zeichen der Enthauptung" der Hut vom Kopf geschlagen wurde. Am Kirmess- sonntage selbst begab sich die ganze Jungmannschaft zu Pferde unter Musik¬ begleitung auf den Wiesenplatz und führte dabei auf einem Wagen einen Strohmann samt Henker und Henkers¬ gehilfen um. Eine Strohhütte ist erbaut, aus deren Mitte ein Baum ragt, der einen Korb mit lebendiger Katze trägt. Der Strohmann wird in einem öffentlichen Gerichtsverfahren aller erdenklichen Ver¬ brechen bezichtigt, z. B. einen Wagen samt Pferden zum Hühnerloch heraus¬ gezogen zu haben. Die Verhandlung wird mit seinem Todesurteil geschlossen, der Verurteilte vom Wagen genommen, auf einen Block geschleppt und ent¬ hauptet ; sein Rumpf wird mit dem Hüttenbaum und der Katze verbrannt 44 ) „ Man sieht hier die doppelte Form eines Ersatzes für altes M. Wir kennen das Verbrennen von Katzen und Hunden, namentlich aus dem Westen Deutsch¬ lands, mehrfach als Ersatz solcher M., welche mit der Idee der im Frühling zu erneuernden Fruchtbarkeit in Verbindung stehen. Ähnliches schimmert auch bei einem bayrischen Pfingst brauche durch, wo durch Wettlaufen der Letzte am Ziel als Opfer bestimmt wird: das ist der Pfingstquack, der noch jetzt im Hinter¬ weidental in der Pfalz vorkommt 45 ), und dessen Name wohl mit dem Quaken des Frosches als Frühlingsboten zusammen¬ hängt **). Man hat hierin ein M. für den schwäbischen Gott Ziu oder den bajowa- rischen Eru vermutet47). Das M. wurde vielfach als ein so reales, auf die menschlichen sozialen und ökonomischen Verhältnisse wirken¬ des Mittel angesehen, daß es nicht nur als Ganzes, sondern auch in seinen Teilen besonders ausgewertet wurde. Wie das Blut getrunken, auch die Ein¬ geweide gegessen wurden, so konnte auch dem abgeschnittenen Kopf eine be¬ sondere Wirkung entnommen werden. Nicht selten ist er (ähnlich dem Haupte des Orpheus) wahrsagend gedacht. Man suchte aus seiner Betrachtung den Willen der Götter abzulesen 48). Daß solche Erwartungen nicht etwa nur im Orient oder in Griechenland an den Kopf des Geopferten geknüpft wurden, sondern daß noch nach der Einführung des Christen¬ tums und in dessen wesentlichen Ver¬ tretern diese Sitte in Deutschland sich bewahrte, das zeigt der Fall jenes Mönches, der, um einem Könige die Zukunft zu dem zu diesem Zwecke auser- sagen, tesenen Knaben den Kopf abschlug, auf eine Hostie steckte und ihm die Fragen des Herrschers vorlegte 49 ). Gerade der Umstand, daß der Kopf auf eine Hostie gesetzt wurde, läßt erkennen, daß die Handlung nicht unchristlich empfunden wurde oder wenigstens nicht als eine, die man aus Gründen des christlichen Gewissens unterlassen mußte. Doch auch andere Teüe des menschlichen Organismus wurden einzeln dargebracht50) . *•) Adam v. Bremen a. a. O. **) Wuttke 280 § 423. 88 ) Mannhardt Germ. Mythen 270. 554. 709; Schwartz Volksglaube 31. 205; Meyer Religgesch. 239 f. ; vgl. Artikel „hängen“, 3,1440. 28 ) Höf ler Organotherapie 9 ff.; Rochholz Naturmythen 281. *°) Brunner Rechtsgesch. 1, 175; 2, 468. 476. 31) Wuttke 138 §191. 32) Das Kloster 7, XLV Anm. 2. **) Dio Cassius 37, 30; Urquell 3, 285. 34 ) Stengel Opferbräuche 147. 35) Grimm Myth . 462. M) Wuttke 78 §91. 37) Sartori 3» 237. 88 ) Köhler Voigtland 176. 39 ) Lieb¬ recht Zur Volksk . 587. 40) Grimm Myth. 615 Anm.; Birlinger Volkstüml. 1, 503. 41) Köhler Voigtland 607. 42) Urquell 3,283; vgl. bei Höfler Organotherapie 284 f . die von und Furtwängler gesammelten Fälle und Abbild. **) Mannhardt i, 362 f. 44) Pfannenschmid Erntefeste 592 ff. 45 ) Panzer Beitrag 1,238. *9) Mannhardt 335 f. 47)ZfVk. 3, 19 f. 48 ) Höfler Organotherapie 11. **) Das Kloster 7, XL VI. 50) Höfler a.a.O. 4. Um zu sehen, wie tief das M. im Untergründe des Volksglaubens kraft der an es geknüpften Wirkung festsitzt und vermöge solchen Beharrens bis in unsere Zeit hinüberreicht, wird es gut sein, die Märchen und Sagen daraufhin zu be¬ fragen, was sie uns von Umprägungen ursprünglicher Vorstellungen zu sagen haben. Dabei erkennen wir zum Teil das unmittelbare Weiterleben derjenigen M.- vorstellungen, die uns entgegengetreten sind. Im Vordergründe stehen ja die Wendungen, denen zufolge (vgl. das Volksbuch vom hörnernen Siegfried) der Riese, Drache oder Teufel das Land ver¬ wüstet, bis ihm eine reine Jungfrau als Opfer überliefert wird51). Ebenso wie andere Märchenstoffe ist auch dieser nicht auf deutsches Geistesgut beschränkt (s. Märchen). Die Ansicht, daß Riesen, Drachen und Teufel in derartigen deut¬ schen Stoffen an die Stelle älterer Gott¬ heiten getreten seien, hat viel für sich. So steht z. B. der das M. fordernde Nick neben anderen Geistern und auch neben dem Element selber. Ähnlich haben wir die Riesen nicht durchweg als Nach¬ kommen von personhaften Göttern an¬ zusprechen, sondern oft genug als die Repräsentanten rauher Naturkräfte und Elemente, wie sie denn in der Sage gern als die Verkörperungen der groben, allem Geistigen und Göttlichen entgegenge¬ setzten Materie erscheinen; bisweilen sind sie augenscheinlich die abgewandel¬ ten Repräsentanten des den Äsen vor¬ aufgegangenen Göttergeschlechts und empfangen nun wie zum Zeichen ihrer Degradierung die M. nicht mehr als frei¬ willigen Tribut, sondern müssen sie sich fordern oder rauben. Der Drache be¬ findet sich in gleicher Situation. Auf zwei Sondertypen dieses Erzäh¬ lungsstoffes sei hier hingewiesen, weil sie die Umwandlung einzelner Züge in verschiedener Weise vorführen. Unter den Ruinen am Drachenfels lag in einer Menschenopfer 172 171 Höhle ein Drache, dem die Umwohner I sehr lange erhalten und wurde in ver¬ göttliche Verehrung erwiesen und seit Menschengedenken Gefangene schlach¬ teten, die sie auf kriegerischen Streifzügen heimgebracht hatten. Unter den Ge¬ fangenen befand sich einmal eine schöne christliche Jungfrau, um deren Besitz sich zwei Anführer stritten. Um die Zwietracht aus der Welt zu schaffen (!), sollte sie dem Drachen vorgeworfen werden. Sie aber erhob das Kreuz mit dem Bilde des Erlösers vor dem Un¬ geheuer, welches sich daraufhin in die Tiefe stürzte und nicht mehr gesehen ward 62). Man sieht, wie hier verfeinertes Empfinden das M. an sich leugnen und nur unter ganz besonderer Bedachtnahme gelten lassen möchte: der Gedanke bleibt bestehen, daß zur Abwendung einer all¬ gemeinen, durch eine unkontrollierbare (kosmische) Gewalt verursachten Land¬ plage ein M. nötig ist. Noch weiter ist die Umbildung vor sich gegangen bei dem Märchen von den goldenen Schafen, welche das Burgfräulein bei den Heimchen in der inneren Bergwelt vorfindet und hütet M), der Typus derjenigen Erzäh¬ lungen, in denen überhaupt Menschen¬ kinder sich in die Gewalt von unter - irdischen, zumeist gutmütigen Wesen „verirren” und ohne Hoffnung auf Er¬ lösung fern von menschlicher Gesellschaft verharren. Wenn auch natürlich ein¬ faches Verirren nicht immer als Grundlage solcher Erzählung ausgeschlossen ist, so liegen doch zumeist, wie man längst erkannt hat, umdunkelte Nachklänge früherer M. vor, die Unholden, Riesen, Göttern gebracht wurden. Als entstellter Rest eines M. ist auch das Verschreiben von Kindern im Mutterleibe an den Teufel aufzufassen 54 ) ; wie in andrer Weise an die Stelle eines angelobten M.s der Hund getreten zu sein scheint, welcher alsdann dem geprellten Teufel als un¬ reines Tier übergeben wird55). Freilich werden auch andere Tiere wie zum Er¬ satz von Menschen geopfert, ohne daß dann gerade der Teufel Empfänger sein muß. Jedenfalls hat sich der Glaube, daß die Herzen ungeborener Kinder große übernatürliche Kräfte verleihen, schiedenen europäischen Ländern in die Praxis umgesetzt, auch wenn nicht mehr ein Empfänger in der Geisterwelt an¬ genommen wurde, sondern statt solchen die magische Kraft, die auf diese Weise im Opfernden oder für ihn erhöht werden sollte. Aber nur männliche Embryonenherzen haben wirkliche über¬ natürliche Potenz. Die Räuberbande des Hauptmanns „König Daniel” in der Pro¬ vinz Ermeland ermordete im 17. Jh. behufs Erlangung der Kinderherzen vier¬ zehn schwangere Frauen ohne jeden Er¬ folg, weil sämtliche Embryonen weib¬ lich waren 56) ; eine vom französischen Marschall de Laval noch übertroffene Grausamkeit, da er 150 Frauen gemordet haben soll, um aus ihnen Knaben heraus¬ zuscheiden 57). Auf deutschem Boden wurde 1577 ein Mörder in Bamberg ge¬ rädert, der sich ein solches Herz ver¬ schafft hatte58). Ganz deutlich erhalten hat sich die Idee des M.s in manchen Schatzgräber¬ sagen. Der Teufel gibt gewöhnlich den von ihm behüteten Schatz nur gegen eine Menschenseele heraus, und die herbei¬ geschaffte ist ihm nicht einmal immer genehm 59). Als einmal aus einem Teich bei Hohenlauben Jesuiten einen Schatz heben wollten, erschienen Geister, welche einen Galgen errichteten und verlangten, daß ein Jesuit mit roten Hosen daran gehängt werde, und da das Opfer nicht gebracht wurde, so entschwand der schon emporgetauchte Schatz wieder 60). Noch im 19. Jh. sollte im Voigtlande ein Schneider mit roten Haaren von zwölf anderen Männern geopfert werden, damit sie den Schatz im Braupfannenteich bei Steinbrücken heben könnten. Der Schnei¬ der jedoch, dem durch einen der zwölf die Sache verraten war, entwischte, und der schon zum Empfang seiner Seele bereit stehende Gottseibeiuns Heß alles unter gewaltigem Krachen wieder ver¬ sinken. Die das M. ganz verurteilende Sage läßt aber alle Beteüigten im Laufe eines Jahres sterben, während der gut¬ herzige Retter des Opfers erst 1852 hoch¬ betagt starb 61 ). Nach andrer Version *73 Menschenschöpfung — Mephistopheles 174 hat der Teufel den Pfarrer als Opfer ver¬ langt 62). Ferner haben sich die Bauopfer sehr lange erhalten, und zwar nicht bloß in Form von Kinderopfem und nicht bloß bei Brückenbauten, die schon wegen ihres Zusammenhanges mit den Wasser- opfem in Erwähnung gezogen wurden, sondern als Opfer von Erwachsenen und bei Bauten von besonderem Wert und außergewöhnlicher Größe •*) . In dem Pfeiler, auf welchem das innere Gewölbe der 1151 aufgebauten Michaeliskirche zu Adorf in Sachsen ruhte, wurde nach dem Brande 1768 ein Menschengerippe ge¬ funden, das man für dasjenige des kühnen Baumeisters hielt. Als man näm¬ lich bald nach Fertigstellung des Ge¬ bäudes einen Einsturz befürchtet hatte, verschwand der Baumeister, woraus die Sage entstand, er sei „vor Abnahme der Restung des Gewelbes” verschwunden und werde wiederkommen 64 ) . Was die Volksseele hier, uneingestandenermaßen, verlangt, ist die freiwillige Selbst hingabe. So konnte erst nach einem solchen Selbst¬ opfer das Straßburger Münster fertig gestellt werden 6ß). Der Erbauer der St. Jakobkirche in Chemnitz hat, weil der morastige Grund trotz vieler ein¬ gerammter Pfähle zu schwanken schien, sich von oben hinabgestürzt und „also den Bau mit seinem Blute versich¬ ert” 66) (s. a. Bauopfer). Einige Beispiele haben schon gezeigt, wie schwer es ist, in einzelnem Falle auszumachen, ob einem Tieropfer ein früheres M. zugrunde Hegt. Das Volks¬ gewissen hat oft erstaunHch rasch und gründHch alle Spuren der M. zu ver¬ wischen gesucht 67). Schon bei den alten Griechen, bei denen wie bei den Ägyptern die M. in vorgeschichtficher Zeit schon Ablöse fanden, trug man so schwer an bewahrten Erinnerungen an M., daß man auch die Reste verschleierte. So ist z. B. in den SchoHen zu Euripides’ Medea v. 264 der Gedanke an die früher der Hera geopferten Kinder (PreHer) ganz getilgt, und die Ziegen am Fest der Heräen werden in Korinth darge¬ bracht als Sühne für die einst von den Korinthern geopferten Kinder der Me¬ dea68). Interessant ist aber, daß sich manchmal die Erinnerung an den Ein¬ tritt solchen Ersatzes erhalten hat. Man erzählte sich in Rom von Hercules, daß er die Sabiner den wahren Sinn eines Orakels gelehrt habe, das nicht Menschen, sondern Lichter (nicht photes, sondern phota) darzubringen befohlen habe 69). 51) Vgl. Zusammenstellung Urquell 1, 198; ZfVk. 1, 115. M) Schell Ber gische Sagen 501 Nr. 15. M) Bechstein Neue Märchen Nr. 24. M) Quitzmann 236. w) a. a. O. 242. M) Lö- ’ wenstimm 123. 57) Ebd. 124. M) Ebd. 123. 69 ) Eisei Voigtland 179 Nr. 479. w) Ebd. 181 Nr. 481. Ä1) Ebd. 178 f. Nr. 478. 62) Ebd. 179 Anm. 4. •*) Strackerjan 2, 288. M) Meiche Sagen 933 Nr. 1140. 66 ) Stöber Oberrhein. Sagenbuch 505; Liebrecht Volksk. 293. 66) Meiche a. a. O. 934 Nr. 1143. 67) Vgl. E Krause in Kosmos, 1878; Sommer Haar 54 w) Sommer 55 ; Seeliger bei Roscher Mythol Lex. p. 2494. ") Urquell 3,284; Hovorka Kronfeld 1, 297. K. Beth Menschenschöpfung s. Anthropo- gonie 1, 460 ff. Menstruation s. Nachtrag. Mephistopheles . M. heißt bei Goethe der Teufel, dem sich Faust verschreibt und der dann dem Helden des Dramas dient; er ist „ein Teil von jener Kraft, die stets das Böse will, und stets das Gute schafft”, „der Geist, der stets verneint” usw. Im Anschluß an die älteren Erzählungen von Agrippas und Fausts Hund1) erscheint er bei dem Dichter als schwarzer Pudel, der sich schHeßüch als Scholastikus ent¬ puppt. Bei der Beschwörung, wie sie das Volksbuch von Spieß 2) schildert, offenbart sich der Teufel zunächst als Greif oder Drache, dann als Stern (vgl. Lc. 10, 18; Apc. 12, 9; Ies. 14, 12), der sich in eine feurige Kugel verwandelt, danach zum Feuerstrom wird, auf dem sechs Lichter auf- und niederspringen, weiter zum feurigen Mann und endlich zum grauen Mönch, während Widmann 3) nach ähnficher Beschreibung der Be¬ schwörung den Geist zuletzt in Fausts Wohnung hinter dem Ofen (wie später Goethe) hervorgehen läßt, als Bär mit Menschenkopf, der gleichfalls zum grauen Mönch wird. Der Höllenzwang (s. d.). Mephistopheles Mephistopheles der Passau 1612 datiert ist4), zeigt ihn als feurigen Bär, und in der beigefügten Illustration in „anderer und gelinder Er¬ scheinung 5) wie ein kleiner Mann in einer schwarzen Kappe (d. i. Rock, Mantel) und kahlem Kopf“. Seinem Wesen nach gilt M. den Volks¬ büchern nicht als der Höllenherr, als der Teufel selbst, sondern als, ein Spiritus familiaris 6), der sich mit den Worten kennzeichnet: „Ich bin kein Teuffel, sondern ein Spiritus familiaris, der gerne bey den Menschen wohnet“7). Doch ist er auch ein Großfürst der Hölle, der unter dem Planeten Jupiter steht und dessen Regent Zadkiel heißt 8), nach dem Pass. Höllenzwang statt Luzifer (s. d.) über alle Geister gesetzt 9), wodurch sich seine Stellung bei Goethe erklärt. Nach Wid- mann 10) ist M. ein gelehrter und er¬ fahrener Geist, den der Teufel als Diener zu Faust sendet. Es wird von ihm ge¬ sagt u) : „ist dienstfertig, er erscheint wie ein Jüngling, ist zu allen Künsten und Diensten willig, er gibt die Spiritus Servos (sonst Familiäres genannt), er bringt Schätze aus der Erde (NB.) und aus den Wasser sehr schnell“ u. ä. Der Name M. lautet in seiner ältesten Form nach den Volksbüchern12), bei Marlowe und Shakespeare usw. 13 ) Me- phostophües, auch Mephas-, Mephesto- phües, später Mephistophiles, Mephisto- phelus, Mephistophiles 14). Der Passauer Höllenzwang hat die Hauptform Mephi- stophiel 15) neben Mephistophiles 16) und einmal Mephistopholus 17) , Marlowe 18) auch in der Beschwörung : M. Dragon, der Pass. Höllenzwang19): Spiritus M. Vermutlich gibt der zeitlich den Volks¬ büchern wohl nahestehende Pass. Höllen¬ zwang mit seiner Form Mephistophiei die ursprüngliche Gestalt des Namens, die den zahlreichen Dämonennamen auf -el parallel ist, vgl. Barbiel, Marbuel, Ariel usw. ; daraus wäre dann, wie aus Christo- phorus durch Deformation Christophei und Christopheies gebildet wurde, Mephisto¬ philes entstanden, s. auch die gleichfalls analogen Formen Christofolus 20) und Mephistopholus . Die Deutung des Namens M. ist nicht ' ganz einfach, und es gibt zahlreiche Er¬ klärungsversuche. Widmann 21 ) meint zu Mephistopholus: „welches denn ein Persischer nam sein sol“ ; das ist sicherlich falsch. Nach einem Brief des Altdorfer Professors Dürr 22) von 1676 wäre es ein unverständliches Wort, dem er fieyasTooiXos vorzieht „ut intelligatur, se magnum et prae aliis eminere veile“; auch diese ge¬ waltsame Deutung ist nicht stichhaltig. Weber (Goethes Faust 1836) 28 ) denkt an r»5)D (von HS3 hauchen u. ä.) „Hauch, Verhauchen“ 24), mephites (mephitis = schädliche Ausdünstung der Erde) und cptXoc oder «hfeXeiv, so daß M. wäre : homo, quem mephites iuvant; auch mit diesem sprachlichen Bastard ist nichts anzu¬ fangen. Schröer 25) glaubte M. aus „Zerstörer“ und bpin „Lügner“ erklären zu können, was von Simchowitz 26 ) be¬ stritten wird, der dafür auf ni^pn pE)p mephis t(h)ifloth (tiflos ist jüd.-deutsche Aussprache) rät und überträgt: „Ver¬ breiter von Unsinn, Sünde“, aber aner¬ kennt, daß die Vokalisierung seines hebr. Prototyps dem Namen M. nicht ent¬ spreche. Gegenüber der Behauptung, daß mephis nicht „Verderber, Zerstörer“ bedeuten soll, ist auf Nah. 2, 2 zu ver¬ weisen, wo das pt. hiph. diesen Sinn hat, vgl. auch Prov. 25, 18, wo das Sub¬ stantiv für ,, Keule, Hammer u. ä.“ steht. Stunz 27) deutet M. als fAEytaTci^eX^s „der höchst Nützliche“; nach ihm ist gemeint Hermes, der Dämon des Planeten Merkur, der Ophiel heiße oder Magist-ophiel (soll wohl heißen: Megist-ophiel), mit griech. Endung gleich Magistopheles, daraus M., der ursprünglich sogar der ägyptische Thot sein soll. Die Konstruktion ist zu künstlich, um wahrscheinlich zu sein. Kiesewetter 28) geht von der Form Me- phostophiles aus, die er aus ja^, cpaK und oikoq bestehend deutet: jA^cpcurocptToc „der das Licht nicht Liebende“, und nimmt an: „die Einschiebung des hierher nicht gehörigen a entspricht dem halbgelehrten Zauberer Faust“; man könnte aber auch an fii] cpüjxo; 91X0 c denken und müßte dann nur eine Metathese des t und <j voraussetzen. Aber Kiesewetters Er- » klärung trägt der hebr. Form Mephisto- phiel nicht Rechnung , und auch sie ist so gekünstelt, daß man höchstens mit I Güntert 29 ) eine Angleichung des zunächst hebr. Namens an die griech. Worte durch gelehrte Spekulation vermuten dürfte. Zudem ist auf das o in der den ältesten Zeugen eigentümlichen Form nicht der Nachdruck zu legen, den ihm Kiesewetter gibt, da etwa zur gleichen Zeit Mephasto- philes u. ä. erscheint, der Vokal o also nicht urgiert werden kann. Geht man von Mephistophiei aus, so kennen wir im AT. einen Namen, der mit zusammengesetzt ist: ^ör^nx 2. Sam. 15, 12 ff., Sept. ’A^txocpEX, Vulg. Achitophel, der mit „mein Bruder ist Torheit' erklärt wird 30) ; die Deutung ist unsicher, doch könnten 15, 31 die Worte Xj_1?3D „betöre doch“ eine An- T V spielung auf den Namen bergen, aber das ist nicht zu beweisen. Noch weniger hilft der Ortsname Dt. 1, 1 ^«pn, Sept. To 90X, Hieronymus nach Eusebius31): Thafol, Vulg. Thophel, dessen Bedeutung nicht feststeht. Am ehesten würde dem Namen die Deutung von Simchowitz gerecht, nur dürfte besser passen „Ver¬ breiter von Abgeschmacktheit, Torheit“, das sich mit der Erklärung von Achitophel berührt; ‘ppn bedeutet Hiob 6,6 „ab¬ geschmacktes, insulsum“, Thren. 2, 14 Sept. a<ppoauv7), Vulg. st ult a vgl. hebr. und aram. „albern reden, murren“ 32). Die ost jüdische Aussprache des Wortes ist töfel33), so daß aus Mephistoph (f )el die geläufige Form sich leicht ergibt und die Schwierigkeiten in dem tiflöth, tiflos vermieden sind. Nur schwebt auch hier die Form Mephistophiei in der Luft. Doch es bieten sich noch andere Möglichkeiten. In tophiel kann stecken, vgl. den -aram. Namen eines Syrers Tes. 7, 6 bx?t?, den nach Esra 4, 7 auch ein persischer Beamter führt (hat Widmann s. o. etwa darauf anspielen wollen?), Sept. TaßeijX, Vulg. Thabeel. Verwandt ist der bekannte Name TtußirjX Tob. 1, 1, Vater des Tobit,im aram. Text 12 ^lü34), vgl. rPiniO Sach. 6, 10. 14. Esr. 2, 60. Neh. 2, 10. 7, 62, der im 9. Jh. auch als Name eines Engels begegnet in der Form Tubihel und Tubiel 35), später Tuwahel 36) (auch Tywael? 37), was auf bxDiü führt. Jüdisch ist er wohl im bxöE der magischen Schrift „Schwert des Moses“ zu finden; in diesem hx £10 ist nach bekanntem Wech- •* 1 IT sei 2 mit D vertauscht 38) und würde nach östlicher, der westsyrischen des ä als 6 ähnlichen Aussprache töpheel lauten. Der t-laut dieser Namen paßt auch besser zur Umschreibung M. mit t statt th, das gewöhnlich n entspricht 39). Die Transskript ion des 2 durch ph wird ge¬ sichert durch eine Bezeichnung Gottes in einem Gertrudenbüchlein (s. d.) 40) : „Gott Serachim Toph“ — Gott DitO Q^rn# „Gott der das Gute liebt“, und die andere in der Pneumatologiaocculta41) : „Adonai Jehova Eloha Aph“, das durch den trinitarischen Zusammenhang sich ergibt als: Hin? 2X statt ph begegnet auch f, so in den Gottesnamen eines Höllen¬ zwangs (s. d.)42): „Eel, Chad, Schad- daym, Eel Kanus tof etc.“, d. i. ntf "in *?X 3iü X13j5 b# „Gott der Eine, der All¬ mächtige, der eifrige Gott, der Gute usw.“, in jüd. -deutscher Aussprache toff neben toiw43). Ferner wird in einer Clavicula Salomonis (s. d.) 44) der dem Planeten Jupiter, unter dem M. steht (s. o.), zugehörige Dämon Tophiel Zacha¬ riel (letzteres wohl sein Regent, eigentlich Zadkiel) genannt. Man könnte annehmen, daß dies eine Abwandlung bzw. ein Druck¬ oder Schreibfehler für Tophiel sei, wie der Dämon des Jupiter auch heißt 45), aber, da es auch in einer anderen magischen Schrift von 1745 anzutreffen ist “J, gleich¬ falls dem Jupiter zugeeignet, so wird es schon sein Eigenrecht haben. Ophiel (s. d.) ist im Vorwort des Buches Arbatel (s. d.) Dämon des Saturn47), im Text selbst des Merkur 48), im 6. u. 7. Buch Mosis 49) ist Ofel (sic) Dämon des Jupiter, was der Stunzschen Deutung nicht günstig ist. Tophiel aber entspricht einerseits genau dem zweiten Bestandteil des Na¬ mens Mephistophiei und andererseits dem ^XTSiE, das zu übertragen wäre „mein 179 Mephistopheles 180 Gutes ist Gott", während (biOiE) •• : it ; bedeutet: „gut ist Gott“. Indessen kann das i auch euphonischer oder analogischer Zusatz sein wie in ßapa^X Sept. Hiob. 32, 2 = 2ooßaVjX, 2a>3ujX (so bei Lucian) M) = ’AßotijX Sept. = ^*ros Ie.r 36, 26 bn'~2V x. Par. 1 • * > * i 5, 15; das in Sept. und im UT immer Na&ava^X transkribierte ist später zu Nathaniel 51 ) geworden. Nimmt man dies auch für M. an, so wäre Mephistophiei baoiD V”DC, und da 310 auch als Subst. •• i | • •• # „das Gute“ bedeutet, hieße M. „der Zerstörer oder Störer des Guten Gottes“. Aber es ist auch möglich, daß die Endung -el (mit dem Verbindungslaut: i-el) nur ein M. als Dämon markierendes 52 ) An¬ hängsel ist, wie in den Zodiakalnamen bei Agrippa und im Buch Semiphoras (s. d.) 53 ) : Ariel (Aries), Tauriel (Taurus), Leoniel (Leo), Virginiel (Virgo) usw., und der eigentliche, bedeutungsvolle Teil des Namens wäre Mephistoph „Zerstörer des Guten“. Darf man im hebr. Prototyp ^50 annehmen, so ließe sich auch die Form Mephostophiles durch eine schon im bibl. Schrifttum nicht seltene, dann auch späterhin04) häufige Verlesung des ' in Y'DO zu 1 erklären. Mephistophiei konnte weiter auch leicht zu Mephisto- phil-es werden, da sich auch der Nachweis des ausgefallenen e erbringen läßt; so ist aus Num. i, 6. 2, i2,Sept. SaXajiujX, das bekannte „Schlemihl“ 55 ), aus Sara- ciel (Sotpaxtr^X? vgL bxWip'iB' w)) Sara- cil 57) geworden. Es ist natürlich schwer, bei diesen Namen, für deren Erklärung eine Menge Möglichkeiten in Rechnung zu stellen sind, sichere Entscheidungen zu treffen, aber die Bedeutung „Zerstörer des Guten (Gottes)“ würde dem Wesen des M. durchaus entsprechen. Der Pass. Höllenzwang58) nennt noch nach einer Erklärung des M.s Luzifers Stern: Cerumephitin ; darin könnte man eine Hybridbildung j^DD^Nnp „genannt der Schaden, Pestilenz , Ausdünstende“ vermuten. Mephitis war ja auch als Göttin personifiziert 59). Das Wort wäre dann semitisiert wie Neapolis 60). *) Agrippa v. Nettesh. i, 21 f.; Scheible, Kloster 2, 437 t.; 5, 50; 11, 320; Kiesewetter Faust 1 (1921), 29; Wier De praestigiis dae- monum 1. 2 c. 5 (franz. Übertrag, von 1579, Neudruck Paris 1885, 1, 191). 2) Scheible Kloster 2,945; 11,6 ff. 346. 3) Scheible a. a. O. 2, 307 ff. 3iiff.; W. Gundel Sterne u. Stern¬ bilder (1922), 322 f. 4) Scheible a. a. O. 2, 330; Kiesewetter a. a. O. 1, 158 f. 6) Das ist schon Forderung im antiken Beschwörungs¬ zauber: fXO l TZpoftutAOC, UapOC, Ct7T^|JMXT0£ K. Preisendanz' Edit. der Papyri Graecae Magicae- 2 (1931), 115; Diet erichAbraxas 177, oft wieder¬ holt in den späteren Zauberbüchern z. B. Scheible a.a.O. 5, 1096. 1098 usw.; Das 6. u. 7. Buch Mosis (Buchversand Gutenberg, Dresden), XXIV ff. ; Jezira das ist d. gr. Buch d. Bücher Moses (O. Bartels, Neuweißensee) 1, 61 ; Gundel a. a. O. 321. e) Scheible a. a. O. 5, 62. Über diese Geister s. R. Reit zen st ein Poimandres (1904) 152. 153. 223. 226. 365; Ders. Hellenist . Wundererzählungen (1906), 5; Gundel a. a. O. 151. 278. 308 f. 323 t.; Horst Zauber- Bibliothek 1, 145; 5, 3460.; Kiese¬ wetter a. a. O. 1, 45 ff. 188; Scheible a.a.O. 3, 57. 7) Ders. a.a.O. 5, 62. ®) Kiesewetter a.a.O. 1, 158. Zu Zadkiel vgl. a.a.O. 2, 147; Agrippa v. Nettesh. 2, 68. 76. Tab. zu 8i„ 3, 142. 158. •) Scheible a.a.O. 11, 351. 571; Kiesewetter a.a.O. 2, 14. 10) Scheible a.a.O. 2, 330. n) A.a.O. 5, 1133; Horst a.a.O. 3, 98; Jezira 3, 112. 12) Scheible- a. a. O. 2, 344 ff. 949 ff*; 5» *34- 904 ff.; 11, 14. 16. 22; Kiesewetter a. a. O. 1, 168 (ungenau). 13) A new Dictionary (Oxford) 6 (1908), 343. Einmal kürzt Marlowe auch ab zu Mephosto- Scheible a. a. O. 5, Nachträge nach S. XIV. 14) Scheible a.a.O. 2, 864. 869; 3, 18. 25. 34; 5, 1113. 1129. 1137; Horst a.a.O. 3, 98. 103; Jezira 3, 106. 108. 112; Kiesewetter a.a.O. 2, 249. 15) Kiesewetter a. a. O. 1, 158 f . ; 2, 148. 149. 155. 156; Scheible a.a.O. 11, 351. 359. 3690.; Gundel a.a.O. 321. 18) Kiesewetter a. a. O. 2, 155. 17) A. a. O. 2, 151. 18) Scheible a.a.O. 5, 942. 19) Kiesewetter a.a.O. 2, 155. 160. 161. 20 ) Vernaleken Mythen 36 f. Vgl. zu diesen Formen auch Gabrieles, aus Gabriel, Horst a. a. O. 4, 162. 21) Scheible a. a. O. 2, 349; 5, 135. 21) A. a. O. 2, 349; 5» 135* *3) A. a.O. 2, 350; 5, 135. 24 ) W. Gesenius Hebr. u. aram. Handwörter¬ buch ü. d. AT. (1890), 488; G. Dalmann Aram.-neuhebr. Handwörterbuch (1922), 247. 25 ) Encyclopedia Britannica (14. Ed.) 15, 260; Kiesewetter a.a.O. 1, 163. *6) Kölnische Zeitung Nr. 204 b vom 13. 4. 1928. 27 ) A.a.O. Nr. 21 1 vom 17. 4. 1928 nach F. Stunz Astro¬ logie, Alchemie, Mystik. 28 ) A. a. O. 2, 163, übernommen aus H. Düntzer Die Sage von Doctor Johannes Faust bei Scheible a.a.O. 5, 135; E. Boldt Von Luther bis Steiner (1921), 17 (M. soll identisch sein mit Ahriman!). 29) Göttersprache 13. 30) E. König Hebr . u. aram. Wörterbuch z. AT. (1922), 12. 31) Eusebius Onomastikon ed. E. Klostermann (1904), 99- l8i Merkur (ius) — Merseburger Sprüche 182 ••) Buxtorf Lexicon chald. talm. rabb. ed. Fischer (1869), 1298; Dalman a.a.O. 446. •*) E. Bischoff Jüdisch-deutscher u. deutsch- jüdischer Dolmetscher (4. Aufl.), 67. 34 ) M. Gaster Studies and Texts on Folklore etc. 3 (19250.), 1. 35) Franz Benediktionen 2, 11. 592; F. Ohrt Da signed Christ (1927), 257. 442. ••) Das 6. u. 7. Buch Mosis (Buchv. Gutenb.) XXIV. 37) Ebd. M) Gaster a.a.O. 2, 34; 3, 70. 32 ) Strack- Siegfried Lehrb. d. neu- hebr. Sprache (1884) 11 § 4 b. 40) Jezira 4, 5. 85. 41) Horst a.a.O. 1, 127, vgl. Scheible a.a.O. 5, 1145. 1148. 1156. 42) Scheible a.a.O. 5, 1159 ff., auf S. 33 des dort folgenden Höllenzwangs vgl. auch Tuff (mit aus 6 verdumpftem ü); Horst a.a.O. 3, 108. 43) Bischoff a.a.O. 67, vgl. auch jontoff 26 und massel toff 39. 44) Jezira 2, 66. 45) Scheible a.a.O. 3, 232; Agrippa v. Nettesh. 2, 123 (Intelligenz des Jupiter). Tab. zu 81 (zwischen Metatron u. Zaphkiel). 3, 159 wird Joviel mit Beziehung auf Jovis als Geist des Planeten Jup. bezeichnet. Der Name ist alt als jüd. Engel- name SjOD’P Dalman a. a. O. 1 8 1 , im „ Schwert ' •• • des Moses", Gaster a.a.O. 2, 34; 3, 70 heißt er ,»J. Metatron", vgl. auch Schwab Vocabulaire de V angüologie (1897), 257. Der Name bedeutet: Schönheit Osp) Gottes. Er spielt in der Kabbala eine Rolle, Kiesewetter a. a. O. 2, 147 und im Pass. Höllenzwang ebd.; Scheible a. a. O. 3» 23i* 3°8. 3x1. Sein Name steht auch in Zauberformeln Thiers 1, 355 nach Martin von Arles. 46) Scheible a.a.O. 3, 560. Auch wenn Tophiei aus Mephistophiei abge¬ kürzt wäre, würde der Kurzname dennoch das Verständnis des Namens M. im obigen Sinn stützen. 47) Scheible a.a.O. 3, 232. 48) A. a.O. 3, 248, vgl. 85 und Kiesewetter Die Geheimwissenschaften 286; Das 6. u. 7. Buch Mosis XXXVII. 49) Das 6. u. 7. Buch Mosis LI. *•) G. Buchanan Gray Studies in Hebrew pro - per names (1896) 311. 51) Scheible a.a.O. 3, 328; Agrippa v. Nettesh. 3, 144; Kiese¬ wetter Faust 2, 14. 62) Agrippa v. Nettesh. 1, 154 erklärt diese Namen nicht übel: „Der Name El, welcher Kraft bedeutet, wird nicht bloß den Namen der guten, sondern bisweilen auch denen der bösen Geister beigefügt, denn auch die bösen Geister können ohne die Kraft Gottes weder bestehen, noch etwas wirken". M) Agrippa v. Nettesh. 3, 158 (ebenso die lat. Planetennamen: Saturniel, Joviel usw.); Scheible a. a. O. 3, 323. Die Namen begegnen dann vereinzelt auch in späteren Büchern, z. B. Virginiel im Buch Jezira 1, 66. 84 ) Dalman Grammatik d. jüd. -paläst. Aramäisch (1905), 71. w) Bischoff a.a.O. 57. 56) Gaster a.a.O. 3, 79 Z. 25. 57) Burckhardt Die Kultur der Renaissance (18. Aufl. bes. v. W. Goetz), 506 nach M. Palingenius Zodiacus vitae (Lugd. 1581 Basel 1600) 9, 770 ff. 58) Kiesewetter Faust 2, 249. 89) Plin. n. h. 2, 93 (95), 208; Tacitus hist. 3, 34; Servius Virg. Aen. 7, 84. ®°) Dalman Grammatik 186. Jacoby. Merkur(ius) (Planet) s. Planeten. Mermeut (auch Mermeunt, Mere- muth *)) = Wetterdämon, meist zusam¬ men mit dem Sturmriesen Fasolt ge¬ nannt 2), wird in mehreren Wettersegen des 10. — 12. Jh.s 3) als böser Geist und Urheber der Stürme beschworen, bes, in Hagelsegen des 11. Jh.s (Münch. Hs. des 11. Jh.s cod. teg. 372) : „adiuro te Mer¬ meut cum sociis tuis, qui positus es super tempestatem“. Herkunft und Ableitung des Namens ist umstritten. Grimm 4) meint, er bedeutet : im Meer tosend, murrend. Auch der Name des mythischen Riesen Mermerolt ist damit in Verbindung gebracht worden 5). Franz 6) glaubt nachweisen zu können, daß er jüdischen Ursprungs sei, und schon früh durch die jüdische literarische Tradition nach Deutschland gekommen sei. *) Franz Benediktionen 1, 56 ff . *) Grimm Myth . 1,529; Simrock Myth. 628; Golther Myth. 181; E. H. Meyer Germ. Myth. 161. 3) Verzeichnet bei Franz a. a. O. 4) Myth . 1, 529. 5) Franz 2, 56 ff . 6) Ebd. Pehl. Merseburger Sprüche. 1 . Zwei metrische Zaubersprüche, Hand des 10. Jh.s, in einer Handschrift der Merseburgerbibliothek 1)t von J. Grimm 1842 kurz nach ihrer Entdeckung ver¬ öffentlicht und faksimiliert 2), später oft gedruckt 3). Über den Ursprung der Msb. Spr. s. Segen § 15. 16. Ein Vergleich dieser Texte ist nach zwei Seiten hin möglich. Als sprachliche und poetische Denkmäler gehören sie der altgermanischen Literatur an; Einzel¬ heiten und z. T. Ausdrucksweise können in erster Reihe von da aus Aufklärung erwarten. Als Zaubertexte lassen sie sich mit Sprüchen (u. Segen) verwandten Zweckes und Aufbaues zusammenst eilen, germanischen (so weit entsprechende vor¬ handen) wie auch anderen; die Möglich¬ keit dürfte nicht zu bestreiten sein, daß auf die Msb. Spr. auch von dieser Seite ein Licht fallen kann. Eine gewisse Spannung zwischen den beiden Er¬ klärungsmethoden wird wohl immer be- i»3 Merseburger Sprüche 184 Merseburger Sprüche 186 stehen. Es soll hier, wo die Msb. Spr. als „Aberglaube" zu betrachten sind, ausschließlich die Aufgabe sein, die beiden Texte im Zusammenhang mit anderen magischen Texten zu sehen. Über die Götternamen siehe die betreffenden Ar¬ tikel (Balder usw.). Unten Anm. 4 sind bedeutendere, besonders neuere Erör¬ terungen über die mythologische (und sprachliche) Seite sowie auch über die Texte als magische Produkte angeführt4). Siehe übrigens die Literaturangaben zu Dreifrauen-, Trierer-, Verrenkungssegen sowie zu Segen § 16. — Beide Sprüche bestehen aus einem erzählenden Teil und einer Schlußbesprechung ; über letztere vgl. Segen §4 Schluß, 16. *) Beschreibung der Hschr. MSD. 2, 42 f. 2) Abhandl. Berliner Akademie 1842, 1 ff. = Kleinere Schriften 2 (1865), 1 ff. 3) Z. B. MSD. 1, 15 f. 4) Literatur a) Über beide Sprüche: Grimm Myth. 1, 1850. 332 ff.; 2, 1029 ff.; MSD. 2, 43 ff.; Golther Mythologie 110. 382 ff.; Meyer Religgesch. 137. 158 ff. 3iiff,; Steinmeyer 3650.; F. Wrede Sitzb- Berl. 1923, 85 ff.; Vogt ZfdA. 65, 97 ff. (mit vielen Hinweisungen). b) Über den ersten: Zacher ZfdPh. 4, 4640.; Wallner ZfdA. 50, 214 ff.; Helm PBB. 35, 312 ff.; Schwiete- ring ZfdA. 55, 148 ff. (rez. v. d. Leyen Bay- Hfte 1, 270 ff.); Bruckner ZfdA. 57, 282 ff. c) Über den zweiten: Kuhn Zfvgl.Spr. 13,51; Bug ge Heldensagen 296 ff.; Kauf f mann PBB. 15, 2070.; Gering ZfdPh. 26, 145 ff. 462 ff. Losch Balder 2 ff. 240.; Grien - berger ZfdPh. 27, 4330.; Niedner ZfdA. 43, ioiff.; K. Krohn Finnisch-ugrische For¬ schungen 1, 148 ff.; 5, 128 ff.; Ders. Gott. gel. Anz. 1912, 213 f.; Mansikka Über russische Zauberformeln 257; R. Th. Christiansen Die finnischen u. nordischen Varianten des 2ten MS (Hamina 1914); Neckel Die Überlieferungen vom Gotte Balder 242; Ohrt Vrid og Blöd 62 ff.; A. Olrik Dan St. 1925, 1 ff. 2. Der erste Spruch. „Eiris(EnisP) sa- zun idisi, sazun hera duoder. Suma hapt heptidun, suma heri lezidun, suma clu- bodun umbi cuonio uuidi. Insprinc hapt- bandun, invar vigandun. H (für terl)“. — Formell stellt sich dieser Spruch den Dreifrauensprüchen und zwar deren rollen- verteüendem Typus zur Seite. Inhaltlich handelt er, wie die lat. Marcellussprüche und viele spätere, über Binden und Lösen. Während aber bei Marcellus und sonst öfters vom Gedärm die Rede ist, meint der Verfasser hier Fesseln und Entfesseln im Kriege: „hemmten das Heer" (oder die Heere), „entfahre den Feinden". Ausgeschlossen ist wohl nicht, daß der Spruch darüber hinaus gegen ein rein magisches Binden (mit Krankheit od. a.) seitens menschlicher oder imsichtbarer Feinde gebraucht wurde. Wie eigentlich die Weiber (idisi) wirken, ist kaum mit völliger Sicherheit zu sagen. Daß sie sich von einem Fluge nieder¬ lassen 5) , ist nicht angedeutet ; man darf ein Walkürentum nicht eintragen. Je¬ denfalls gehören alle drei Gruppen zu den Idisi, und die drei „suma" (d. h. „einige") sind gleichlaufend, heben formell keinen Widerstreit zwischen den Gruppen her¬ vor 6) . Gewöhnlich denkt man sie sich dann alle als dem Gefangenen zu Gunsten wirkend, und zwar so 7) : Einige fesseln hinter dem befreundeten Heere die feind¬ lichen Gefangenen, andere gehen vor (oder in) diesem Heere auf den Feind los (beide Gruppen nach der Art alt- germanischer Weiber), wiederum andere lösen hinter dem Feindesheer dem (den) Gefangenen die Fesseln. Es erweckt hier jedoch Bedenken, daß ein Wechseln zwischen Freund und Feind als persön¬ liche Objekte gar nicht ausgedrückt ist (vielleicht auch kein Wechseln des Ortes, denn die Überset zung „hier- und dorthin" für „hera duoder" ist sehr unsicher). Der Spruch besagt eher ganz im all¬ gemeinen, auf welche verschiedene Weisen fesselkundige Wesen wirken : Einige heften fest, einige wieder lösen (klauben Fesseln ab). Das zweite Glied („hemmten Heer") fällt ein wenig hinaus, indem hier von Band und Fessel nicht die Rede ist. Für den Zweck des Besprechers (und der Spruch will ja ein magischer Spruch sein) ist nur die dritte Gruppe fördernd, und diese ist tatsächlich in ihrer Wirkungs¬ art der ersten zuwider. In den Schlu߬ worten, die wohl als (auch) von den Idisi und zwar nur von deren dritter Gruppe gesprochen zu denken sind, scheint „hapt- bandun" sich auf die erste Gruppe gegen¬ sätzlich zu beziehen, wogegen das Wort „heri" der zweiten nicht wiederholt ist. Von gleichzeitigen und älteren ähn- V 1 ’ Ä- » W u *-• • « y f- 4* * \ » i 4* u 'i i) i liehen magischen Texten in lateinischer Sprache kommt wohl dieser des 9. Jh.s (gegen „coh dolor et matricis dolor") am nächsten: „Tres sorores ambulabant, una volvebat, alia cemebat, tertia resol- vebat" 8). Hier sind sich Nr. 1 und Nr. 3 tatsächlich, aber nicht im Wortlaut, gegensätzlich, Nr. 2 fällt aus diesem tat¬ sächlichen Gegensatz hinaus (vgl. Segen § 5). Der Msb. Spr. 1 bringt aber noch weniger einen Gegensatz zum Ausdruck, indem er teils die gleichlaufenden „suma", nicht Zahlwörter, setzt, teils in jedem Glied ein besonderes Objekt bringt (hapt, heri, widi), während im lat. Spruch über¬ all das Gedärm als Objekt zu denken ist, welches bald mißhandelt, bald zurecht¬ gemacht wird. — Die beiden alten Texte des Marcellus (s. Dreifrauensegen § 1) betonen (ob mittelst kräftiger Redi- gierung?) den Gegensatz sehr scharf, indem sie die zwei Jungfern als eine, schädliche, Gruppe der dritten Jungfer gegenüberstellen und also kein „neu¬ trales" Mittelglied darbieten. Der erste Msb. Spr. scheint uns, eben in seiner dichterischen Anschaulichkeit, bei aller Kürze und Bündigkeit, als magischer Spruch betrachtet hier ein wenig minder Straffheit und Zweckmäßigkeit zu be¬ sitzen als die gewöhnlichen Dreiheit - Sprüche, welche den Gegensatz schärfer hervorheben. Anderseits verleiht ihm der erhabene Ton und die markige Schlu߬ beschwörung ein machtvolleres Gepräge. *) Heusler Die altgermanische Dichtung 58. •) So mit Recht Vogt ZfdA. 65, 100 f. 107 ff. (gegen Lindqvist Galdrar 14 ff., der gar die dritte Gruppe von den Idisi trennt). 7) Nach Möllenhoff MSD. 2, 44. 8) Heim Incan - tamenta 559. 2. Der zweite Spruch. „P(h)ol ende Uuodan vuorun zi holza, du uuart demo balderes volon sin vuoz birenkict. Thu biguolen Sinhtgunt, Sunna era suister, thu biguolen Frija, Volla era suister, thu biguolen Uuodan, so he uuola conda. Sose benrenki, sose bluot- renki, sose lidirenki: ben zi bena, bluot zi bluoda, lid zi geliden, sose gelimida sin". Inhaltlich und im Aufbau in der Hauptsache derselbe Spruch wie der Verrenkungssegen über Jesus, der ein Pferd heilt (s. Verrenkungssegen § 1, auch Trierersegen) . Im Verhältnis zu manchen späteren, knapperen und doch zugleich vollständigen und geschlossenen Varianten macht unser Spruch mit seiner etwas breiten, an Personen fast überreichen Darstellung, trotz seines Alters, den Ein¬ druck, nicht die Urform zu vertreten, sondern einfachere Formen vorauszu¬ setzen (womit natürlich über heidn. oder christl. Ursprung nichts entschieden ist). — Die drei „biguolen" sind nicht bloß formell (wie die „suma" des 1. Msb. Spr.) sondern auch inhaltlich gleichlaufend. Die männlichen Personen. Die Frage, wessen Pferd, Phols oder Wodans, verrenkt wird, kommt durch einen Hin¬ blick auf die späteren Formen schwerlich ihrer Lösung näher. Nur so viel läßt sich sagen, daß nach aller Analogie die betreffende Person schon in dem ersten Satze genannt sein muß, daß mithin der Balder keine dritte Person ist. Falls der Obergott Wodan gemeint, steht Phol, wie St. Petrus in vielen christlichen Varianten, als überflüssiger Begleiter da; dies ist aber nicht ausgemacht. Die weiblichen Personen. Alle älteren und viele neuere Ausleger fassen das Besingen seitens der Göttinnen als ein mißglücktes auf, erst Wodan solle es schließlich gelingen, das Roß zu heilen. Und diese Auslegung wird dann mitunter für